¿Quién es Yogi Bhajan?

“Ríe porque ese es el propósito de tu vida. Ama porque a eso viniste aquí. Brilla porque eso es importante”.
Yogi Bhajan

Las enseñanzas de Yogui Bhajan, maestro de Kundalini Yoga y Tantra Yoga Blanco reflejan el perfecto equilibrio entre la realidad material y la realidad espiritual, la integración entre oriente y occidente. Desde su llegada a Estados Unidos en 1968, ellas se vuelven guía e inspiración de salud, transformación personal y auto realización.
Harbhajan Singh nace en 1939 en una familia de nobles hacendados en el norte de la India . Su padre era médico. Desde temprana edad expresó gran afinidad por la medicina natural ayurvédica y mostró gran sensibilidad por todo tipo de conocimientos ancestrales. Su madre y su abuela eran mujeres de voluntad indomable y adheridas a sus principios. Como único niño estudió en un convento católico para niñas. De estas dos experiencias Harbhajan Singh desarrolló los conceptos elevados que siempre enseña acerca de la mujer y, a través del cristianismo, se conectó con la psique colectiva del mundo occidental.
Su padre era médico ayurvédico y con él aprendió los principios de la nutrición yóguica y el poder del alimento como medicina natural. Su santo abuelo, Sant Bhai Ji le contaba historias que lo inspiraban a vivir una vida recta encontrando su fortaleza espiritual y renunciando a su naturaleza pasional. De él aprendió los preceptos devocionales de Sikh Drama.
Harbhajan Singh se perfeccionó en la ciencia de Kundalini Yoga a los 16 años al tiempo que asistía a la preparatoria y practicaba deportes. Su maestro espiritual, Sant Hazara Singh, era increíblemente estricto y exigente, construyó en él temple y fortaleza espiritual, ejemplo del vivir más allá de nuestras limitaciones auto – impuestas y realizar nuestro potencial humano total. Contrasta con la paciencia y la compasión que tiene con sus alumnos ante la ignorancia, ego y pereza infinita de estos.
Posteriormente Harbhajan Singh tuvo en su vida muchos maestros. Su mente inquisitiva y su sed de sabiduría le impulsaron a buscar y recibir ejemplos, prácticas y lecciones de todos los que conoció. Visitó a muchos santos, sabios y sadhus que siempre tenían algo nuevo para compartir con él. Estudió en el Ashram de Shivananda en Rishikesh (enseñanzas de Swami Vishnu Devananda y Swami Satchindananda) ese flujo eterno de Verdad que se conoce como Filosofía Vedantina y en varias escuelas de Hatha Yoga.
En 1947, durante la partición de la India, Harbhajan Singh guió a su familia y a su aldea completa saliendo de Pakistán a través de muchos peligros. Después de haber huido de su hogar con solamente lo que llevaban puesto, llegaron a Nueva Delhi. Pronto, con trabajo, dedicación, valor y voluntad de salir adelante, su familia estaba nuevamente de pie.
Aún con su tendencia hacia la búsqueda espiritual, Harbhajan Singh mantuvo un equilibrio con su vida práctica. Se centró en su sentido de deber y responsabilidad hacia su familia. En esa época estudió la Licenciatura en Economía y trabajó.
Como Yogui de la línea Tántrica, cada vivencia es experimentada y elevada como una posibilidad de traer los cielos a la tierra. Después de terminar sus estudios y establecerse como oficial al servicio del Gobierno, cumplió con las tradiciones de Sikh Dharma que alientan la búsqueda

completa del ser en la experiencia del matrimonio, casándose en 1953 a la edad de veinticuatro años con su esposa Sardarni Bibi Inderjit Kaur con la cual tuvo tres hijos y muchos nietos. En un espíritu de servicio, meditación, amor y hospitalidad educaron a sus tres hijos.
Una de las experiencias más importantes en la vida de Harbhajan Singh fue el momento de reconocer su propio camino espiritual y su “Guru” personal, su Maestro Espiritual – Guru Ram Das, el quinto Maestro de la tradición Sikh que vivió en el Siglo XVII.
En 1960 se le asignó a un distrito en las afueras de la Ciudad Santa de Amritsar. Decidió aprovechar la oportunidad de lavar los pisos de mármol del Harimander Sahib, el Templo Dorado, el santuario más sagrado de su tradición, cada día durante cuatro años. Como Sikh reconocía el significado especial del Templo Dorado. Pero más allá de ello, su búsqueda espiritual lo había convencido que solamente a través de la humildad y el desempeño del servicio (Seva) más humilde podría encontrar la realización que estaba buscando.
Harbhajan Singh estuvo dieciocho años al servicio del Gobierno de la India. A través de su servicio, había ganado una reputación de absoluta honestidad e integridad así como el respeto y admiración de los oficiales. Era bien sabido que una vez que él tomaba una decisión era imposible cambiarlo de parecer. Tampoco había modo de engañarlo, pues podía leer el aura y así saber quién le decía la verdad.
Posteriormente trabajó como oficial del aeropuerto de Palim y comenzó a tener contacto con jóvenes occidentales que comenzaban a visitar la India en la búsqueda espiritual de la generación del “Poder de las Flores”. Reconoce en ellos un despertar de conciencia y esto coincide con una invitación a enseñar en la Universidad de Toronto, Canadá en 1968.
Al llegar a Canadá, la aerolínea había extraviado todo su equipaje. Así que llegó a Occidente únicamente con lo que traía puesto y nuevamente sin un centavo. También ahí se enteró que el señor que le había ofrecido el empleo, había muerto. En ese momento hizo una promesa que todo lo que recibiera sería para la misión que desde su interior brotaba con gran fuerza: sanar y elevar a todos aquellos que lo necesitaran. Luego viajó a Los Ángeles.
Yogui Bhajan sintió inmediatamente que ese era el centro del movimiento juvenil en la búsqueda hacia el auto-descubrimiento y la expresión de valores verdaderos. Percibió como su “Guru” lo había guiado hasta ese momento, se sentía bien equipado con sabiduría, conocimiento y experiencia de una tecnología que podía llenar la añoranza de esas almas sinceras, amorosas, entusiastas pero sin conocimiento ni técnica para guiar esos impulsos. Elige el Kundalini Yoga de entre todas las técnicas que sabía, ya que podía dar rápida y claramente la sanación, fortaleza y experiencia espiritual que se necesitaba.
En la Universidad de UCLA completa su Maestría y Doctorado en Psicología de la Comunicación Humana que termina de cimentar el puente conceptual entre su mente intuitiva y yóguica oriental y su mente racional y práctica occidental. Con ello se vuelve Maestro de los múltiples lenguajes del ser: científico, humano, práctico y místico.
Cada aspecto de su vida y trabajo lo habían preparado para el papel multi-facético que tenía que llevar a cabo en occidente, como maestro espiritual, padre espiritual, organizador y administrador de una red de empresas y comunidades a través de todo el mundo, inspirador de una enorme red de instructores de Kundalini Yoga, sanadores en las múltiples técnicas que ha enseñado y, finalmente como Jefe Religioso y Autoridad Administrativa de Sikh Dharma en Occidente.

 

Silencio y Opción

 

25 de julio de 1999 un escrito de Gururattan Kaur

Una de las metas de la meditación silenciosa es descubrir y conectarse con nuestro estado interno de ser. Nuestro estado interno es complejo, tiene muchos niveles y siempre está cambiando. Cuando empezamos por primera vez nuestro viaje interior, lo primero que encontramos son nuestros pensamientos mundanos, lo que tenemos que hacer, nuestros planes del día, nuestras opiniones sobre lo que estamos haciendo en el momento.

Yo recuerdo mi primer intento de “meditación” que debe de haber sido aproximadamente entre 1973-4.

Había estado practicando Hatha Yoga diariamente durante 3 a 4 años. Decidí permanecer sentada durante unos minutos después de mis asanas. Wow. ¡Qué esfuerzo que era solamente estar sentada ‘quieta’por la eternidad de tres minutos! No estaba realmente tranquila y mi mente no estaba verdaderamente callada. Pero me senté allí durante tres minutos y en ese momento ése fue un gran logro para mí. Yo estaba muy contenta conmigo misma por intentar realmente un hecho hasta aquí imposible.

El punto es que tenemos que empezar algún día y en alguna parte.

Algún día puede ser ahora. Y en alguna parte, donde estamos en este momento.

Es innecesario decir que he progresado mucho subsecuentemente desde ese primer día, pero me ha tomado un largo tiempo y todavía estoy en ello.

La meditación es la herramienta para ponerse en contacto con lo que realmente está pasando dentro de nuestra psique, más allá del flujo de pensamientos que inicialmente desordenan nuestro terreno interno. Una de las cosas que he descubierto es que hay muchas cosas que suceden y son a menudo contradictorias.

Puedo sentirme feliz y triste al mismo tiempo. Puedo acceder a sentimientos de enojo y desapego simultáneamente. Noto que estoy asustada y excitada.

Hay una ansiedad interna que parece ser una cortina que cubre una paz dinámica.

He sacado dos conclusiones simples de todos esto:

(1) Esta es la forma como son las cosas, dentro de mí y en el universo. Realidades que parecen ser opuestas o aun conflictivas existen simultáneamente.

(2) En todo momento yo estoy escogiendo. Yo puedo escoger a qué realidad deseo prestar mi atención. Es tan simple como hacer una selección. A veces es difícil tomar una opción específica. Escogiendo opciones he aprendido que usar la base –lo que me hará feliz, más pacífica y sentirme bien– facilita mi proceso de tomar decisiones.

He averiguado que tomar una decisión y permitirle que guíe mi vida es una buena estrategia.

Aquí está mi ejemplo más dramático. Recuerdo la primera vez que me levanté para el Sadhana (meditación de la mañana y yoga). En el ashram tenía que levantarme a las 2:50 a.m. (!!), llegar al cuarto de Sadhana a las 3:45 a.m. Ésos eran días fríos y oscuros de invierno en Boston. Estaba viviendo en una cabaña que era mucho más fría que mi caliente cama. Comprendí que si yo tuviera que tomar la decisión “levantarme o no levantarme” cada mañana, me sujetaría a una diaria e insufrible tortura. Así que cuando estaba sintiéndome bien, tomé la decisión UNA SOLA VEZ de levantarse a esta hora “divina”. Durante años, no he tenido nunca que tomar esa decisión otra vez.

Y ése es mi secreto. Así es cómo lo hice. Apagué mi mente y mis sentimientos tanto como pude cuando sonaba el despertador y salí de la cama. Después de la ducha fría el resto del día fue como ir colina abajo.

El punto es que a veces necesitamos tomar una opción que abarca todo y que guiará nuestras opciones diarias. Porque siempre habrán razones de peso y excusas válidas para distraernos de nuestra práctica espiritual.

Hay un mito que cuando meditamos, podemos detener nuestras mentes y sintonizarnos en este lugar de beatitud interna.

Yogi Bhajan nos dice que la mente procesa 1000 pensamientos al pestañeo de un ojo. Por eso ni siquiera consideren detener su mente.Sin embargo podemos cambiar de canal.

Encuentro que el truco de la meditación es encontrar el canal correcto y ser capaz de quedarse allí durante algún tiempo o por lo menos lo suficiente para experimentar que hay algo más que está pasando y que de hecho tenemos la opción de desde donde podemos operar. El truco es integrar estas realidades.

Nosotros podemos conocer todo lo anterior intelectualmente. Y los conceptos son probablemente familiares para muchos de nosotros. El desafío real es experimentar en su propia meditación la existencia de sentimientos y realidades diferentes en su psique y en su cuerpo.

En este punto del proceso, ésta es la meta de meditación silenciosa. Póngase en contacto con la agitación, el miedo, la impaciencia y el enojo. También logre contacto con la paz, el contento, la habilidad del desapego y no reaccionar y el deseo de simplemente ser.

Es la experiencia real de las diferentes energías dentro de usted lo que le permitirá escoger una opción de los dos. También le permitirá usar las energías que inicialmente aparecen como “malas”, para la acción, energía y motivación.

Es la aceptación y la honra de todas nuestras energías la base energética del amor a sí mismo.

 

Sat Nam,

 

Gururattan Kaur.

YOGI TEA

 

Arrancamos el otoño con sus luces, sus colores castaños y la necesidad más intrínseca de ir hacia el interior del Alma.

Llega el frío y con el frío llegan maravillosas recetas yóguicas como el YOGI TEA

EL té Yogui es un pilar fundamental en la dieta recomendada por Yogi Bhajan a sus estudiantes.

El Té Yogi es una bebida deliciosa, que actúa como un estimulante. Es un sustituto saludable del café o del té negro fuerte.

Cuando se incluye regularmente Té Yogui en una dieta, ayudas a corregir los daños provocados en el sistema nervioso por el uso de las drogas.

De hecho es un tónico para el sistema nervioso, mejora la memoria y te regulariza cuando te sientes desequilibrado. Te relaja y quita la depresión y la falta de ánimo. Puede darte la energía para que alcances tus metas. El Té Yogui es a la vez un remedio y una medida preventiva contra gripes, resfríos y enfermedades de las membranas mucosas.

Los ingredientes del Té Yogui son Divinos. La pimienta negra es purificador de la sangre, el cardamomo es para el colon. Ambos ingredientes mantienen las células cerebrales. Los clavos de olor son para el sistema nervioso, la canela es para los huesos y el jengibre agrega el sabor, fortalece el sistema nervioso y es muy bueno si sufres de resfrío, gripes o cualquier debilidad física. La leche ayuda a la asimilación de los condimentos y evita la irritación del colón y el estómago.
El Té negro en la receta actúa como un catalítico para los otros ingredientes. Ten en cuenta que el té negro es necesario. El Té de hierbas no servirá en su reemplazo.

También el Té Yogui no debe servirse sin leche según Yogui Bhajan.

RECETA:

Prepara por lo menos cuatro tazas a la vez (una nunca será suficiente)

Para cada taza usa:

• 1 y 1/2 taza de agua
• 3 clavos de olor
• 4 vainas de cardamomo
• 4 bolitas de pimienta negra
• 1/2 palo de canela
• Un trozo de raíz de jengibre (un cm2)
• 1/4 cucharada de té negro
• 1/2 taza de leche (puede ser vegetal)

Hierve las especias durante diez o quince minutos. Agrega el té negro y deja en infusión por 10 minutos. Añade la leche, y calienta de nuevo hasta hervir.

Cuélalo y endulza a tu gusto!

Salud!

He oido contar la historia de un antiguo y majestuoso árbol


He oido contar la historia de un antiguo y majestuoso árbol, cuyas ramas se extendían hacia el cielo.
Cuando llegaba la estación de las flores, mariposas de todas las formas, tamaños y colores bailaban a su alrededor.
Las aves de países lejanos venían y cantaban cuando sus flores maduraban y fructificaban. Las ramas como manos extendidas bendecían a todos los que acudían a sentarse bajo su sombra.
Un niñito solía venir a jugar junto a él y el gran árbol se encariñó con el pequeño. El amor entre lo grande y lo pequeño es posible si el grande no es consciente de su grandeza. El árbol no sabía que era grande, solo el hombre tiene ese tipo de ideas. La prioridad de lo grande siempre es el ego, pero para el amor no hay grande o pequeño. El amor abraza a quien quiera que se le acerque.
Así el árbol comenzó a amar a ese pequeño, que solía venir a jugar cerca de él. Las ramas eran altas pero las inclinaba hacia el niño, de modo que pudiera coger sus flores y frutos. El amor siempre cede, el ego nunca está dispuesto a inclinarse.
Si te acercas al ego, sus ramas se estirarán aún más arriba. Se pondrá rígido para que no puedas alcanzarlo.
El niño juguetón se acercaba a él y el árbol inclinaba sus ramas. El árbol se alegraba mucho cuando el niño cogía algunas flores. Todo su ser se llenaba con la alegría del amor. El amor siempre está feliz cuando puede dar algo. El ego siempre está contento cuando puede tener algo.
El niño creció, a veces dormía en el regazo del árbol, comía sus frutos y en ocasiones, lucía una corona con sus flores y actuaba como un rey de la jungla.
Uno se vuelve como un rey dondequiera que haya flores y amor. Y uno se vuelve pobre, lleno de sufrimiento, siempre que las espinas del ego están presentes.
Ver al niño danzando con una corona de flores llenaba al árbol de emoción, de alegría. Asentía con amor, cantaba con la brisa.
El niño creció aún más, comenzó a trepar por el árbol para balancearse en sus ramas. El árbol se sentía muy contento cuando el niño descansaba en sus ramas. El amor se siente feliz dándole comodidad a alguien. El ego se siente feliz incomodando a todo el mundo.
Con el paso del tiempo, el niño recibió el peso de nuevas tareas. También surgió la ambición, tuvo que pasar exámenes. Tenía amigos, con los cuáles solía conversar y curiosear, por tanto, no acudía con frecuencia, pero el árbol le esperaba ansiosamente. Desde su alma le llamaba: «Ven, ven te estoy esperando».
El amor espera día y noche y el árbol esperaba, se sentía triste cuando el niño no acudía. El amor se siente triste cuando no puede compartir. El amor se siente triste cuando no puede dar. El amor se siente agradecido cuando puede compartir. El amor está contentísimo cuando puede entregarse totalmente.
A medida que crecía el niño visitaba cada vez menos al árbol. El hombre que se vuelve mayor, cuyas ambiciones crecen encuentra menos y menos tiempo para el amor. El muchacho se hallaba ahora absorto en los asuntos mundanos.
Un día que pasaba por allí el árbol le dijo:
—Te espero siempre, pero no vienes. Te espero todos los días.
El muchacho le contestó:
—¿Qué quieres? ¿Por qué debo venir? ¿Tienes dinero? Ando en busca de dinero.
El ego actúa siempre con razones. El ego acudirá solo si con ello se cumple algún propósito, pero el amor es inmotivado. El amor es su propia recompensa.
El árbol sorprendido dijo:
—Vendrás únicamente si te doy algo. Aquello que posee, no es amor. El ego acumula, pero el amor da en forma incondicional. No sufrimos esa enfermedad y por eso estamos alegres, dijo el árbol. Los capullos florecen en nosotros, muchos frutos crecen en nosotros. Damos una sombra tranquilizadora, sedante. Danzamos con la brisa y cantamos canciones. Las aves inocentes saltan y trinan en nuestras ramas, aunque estemos sin dinero. El día en el que nos involucremos con el dinero, tendremos que ir a los templos, como hacen tus débiles hombres para aprender a obtener la paz y para aprender a encontrar el amor. No, no tenemos ninguna necesidad de dinero.
El muchacho dijo:
—Entonces, ¿para qué tengo que visitarte? Iré donde haya dinero. Necesito dinero. El ego pide dinero porque necesita poder.
El árbol pensó unos instantes y dijo:
—No vayas a ningún otro lado, recoge mis frutos y véndelos. Obtendrás dinero con ello.
El niño se entusiasmó e inmediatamente trepó y cogió todas las frutas, incluso las que no estaban maduras.
El árbol se sintió contento, aun cuando algunas ramas y brotes resultaron quebrados, aun cuando cayeron algunas hojas al suelo. Incluso el recibir heridas hace feliz al amor, pero aunque obtenga algo, el ego no está contento. El ego siempre desea más.
El árbol no se dio cuenta de que el muchacho ni siquiera se volvió una sola vez a darle las gracias. El que hubiera aceptado su oferta de recoger y vender sus frutos era suficiente de agradecimiento para él.
Durante mucho tiempo el muchacho no regresó. Ahora tenía dinero y estaba ocupado ganando más dinero con ese dinero. Había olvidado totalmente al árbol.
Pasaron los años, el árbol estaba triste anhelaba el regreso del muchacho como una madre, cuyos pechos se hayan llenos de leche, pero cuyo hijo se ha perdido. Todo su ser está anhelando al niño. Busca enloquecidamente al niño para que la alivie. Tal era el grito interno de ese árbol, todo su ser estaba en agonía.
Después de muchos años el muchacho, que ahora era un hombre fue a ver al árbol. El árbol le dijo:
—¡Ven, mi niño! ¡Ven, abrázame!
El muchacho le contestó:
—Deja el sentimentalismo, eso era cosa de la niñez. Ya no soy un niño
El ego toma al amor por locura, por una fantasía infantil.
Pero el árbol le invitó:
—Ven, balancéate sobre mis ramas. Juega conmigo.
El hombre respondió:
—Deja la charla inútil. Deseo construirme una casa, ¿puedes darme una casa?
El árbol exclamó:
—¿Una casa? Yo vivo sin una casa. Solo los hombres viven en casas, nadie más vive en casas.
Solamente el hombre. ¿Te das cuenta del estado en que se encuentra debido al confinamiento entre cuatro paredes? Cuanto más grandes son los edificios que construye, más pequeño se vuelve el hombre.
No vivimos en casas pero puedes cortar y llevarte mis ramas y con ellas podrás construirte una casa.
Sin perder tiempo, el hombre trajo un hacha y cortó todas las ramas del árbol. El árbol era ahora un mero tronco desnudo, pero al árbol no le importaban estas cosas. Aunque sus miembros fueran amputados para aquellos a los que amaba. El amor es dar, siempre está dispuesto a dar.
El hombre no se molestó en dar su agradecimiento al árbol. Construyó su casa. Los días se convirtieron en años. El tronco esperó y esperó. Deseaba gritar pero ni siquiera tenía ramas u hojas, que le dieran fuerza. El viento soplaba, pero no podía entregar al viento ningún mensaje, pero, aun así, en su alma solo había una oración: «Ven, ven querido, ven». Pero nada ocurría.
El tiempo pasó y el hombre era ahora un anciano. Una vez pasó por allí y se detuvo junto al árbol.
El árbol le preguntó:
—¿Qué más puedo hacer por ti? Has venido después de mucho, mucho tiempo.
El hombre le dijo:
—¿Qué más puedes hacer? Quiero viajar a países distantes para ganar dinero. Necesito un bote para poder viajar.
Con alegría el árbol dijo:
—Pero, eso no es un problema, querido. Corta mi tronco y haz un bote con él. Estaré muy contento de que viajes a países lejanos a ganar dinero, pero, por favor, recuerda que siempre estaré esperando tu regreso.
El hombre trajo una sierra, cortó el árbol, fabricó un bote y se fue.
Ahora el árbol es una pequeña cepa y sigue esperando a que su amado regrese. Espera, espera y espera.
El hombre nunca regresará. El ego solo va allí donde puede obtener algo y ahora el árbol no tiene nada, absolutamente nada que ofrecer. El ego no acude allí donde no puede lograr algún beneficio. El ego es un eterno mendigo, siempre exigiendo o pidiendo algo.
El amor es bondad, el amor es un rey, un emperador. ¿Existe acaso algo más grande que el amor?
Una noche yo me encontraba descansando cerca de esa cepa. La cepa susurró:
—Ese amigo mío aún no ha regresado. Estoy muy preocupado, puede que se haya ahogado, que se haya perdido. Pudo haberse extraviado en uno de esos países lejanos. Puede que haya muerto. ¡Cuánto deseo tener noticias suyas!
A medida que me acerco al fin de mi vida me sentiría satisfecho, al menos con su bienestar. Entonces podría morir contento, pero él no vendría aunque le llamase porque ya no me queda nada que dar y él solo entiende el lenguaje del obtener, del recibir.
El ego solo comprende el lenguaje del obtener, el amor es el lenguaje del dar.
Comienza a dar, visita al árbol que tanto te cobijó y a todas esas personas que alguna vez te ayudaron.

ENTREVISTA A SNATAM KAUR

 

 

Sat Nam Jios, transcribimos con mucho Amor, la entrevista realizada a Snatam por Meherjot Kaur, realizada con preguntas de usuarios de Redes Sociales y alumnos y traducida con mucha Luz por Sotantar Kaur.

Meherjot (M) : Cuando Kumar (es el gerente de Shunia Yoga) me dijo que podía entrevistarte, yo sentí que era un gran honor y pensé muchas personas querrían estar conociendo a Snatam y sabiendo cosas de Snatam Kaur, entonces, cómo yo llevo las Redes Sociales de Shunia Yoga, tuve la idea de proponerle al Sangat y a nuestros seguidores en redes Sociales que pudieran participar y entonces se ha creado una entrevista con preguntas de la Comunidad.

Entonces empezamos…. Sat Sundri Kaur pregunta: ¿de dónde nace tu inspiración personal al cantar mantras? Compones?

Snatam (S) : Puedo estar dando un paseo o practicando un poco de Yoga, pero también nace de la disciplina, yo me siento cada día hacer música y por supuesto en este ejercicio diario, nuevas composiciones emergen.

(M): Wahe Gurú

(S): Y estoy consciente que voy a ir en Tour con gente, que voy a cantar con público, y mis nuevas composiciones toman eso mucho en cuenta y me imagino las voces de las personas, cantando conmigo en el escenario.

(M): Wooow, gracias! seguimos…. Kamaljor Singh pregunta: ¿Qué es lo qué más te gusta a ti, personalmente del proceso de componer, grabar, salir a tocar? Kamaljot pregunta cómo músico, él es músico y tiene esta inquietud.

(S): (rie) De acuerdo; Tengo dos partes favoritas, de acuerdo? no sólo una… el primero es la parte en la que no hay ninguna presión… estoy jugando… haciendo música con la banda … ahí experimentamos, somos creativos y sólo estamos sintiendo que es lo qué pasa… y luego, aunque hay presión por supuesto, también disfruto mucho de escuchar la gente cantando… y si logro entrar en mi cuerpo y atravesar de alguna manera la presión y consigo estar presente…pues lo disfruto muchísimo!

(M): Gracias! Esta siguiente pregunta me la han hecho varias personas, entre ellas, Carmen Guasch, Das Kirti Kaur … La pregunta es, cómo compaginas tu tactic personal, ser mamá, la música… sé que es una pregunta complicada…

(S): A veces yo quiero que varias cosas ocurran y hago todo lo posible para que ocurran, pero no ocurren, porque no todo lo que yo pienso o todo lo que yo deseo es realmente la voluntad Divina…y es muy importante en mi vida, aprender a soltar y dejar ir y a aceptar que lo que no ocurre, no ocurre y quedarme con aquello que sí… porque lo más importante es sostenerte en Gracia, honorable en mis relaciones y seguir siendo amable y compasiva con la gente que me rodea, más allá de hacer cosas… porque no es una cuestión de hacer, es una cuestión de ser.

Siempre hay un flujo y para mies muy relevante en mi vida que intervenga y entre la voluntad Divina y el qué hacer, la Sadhana de Orar, de comunicarme con la Divinidad porque yo con mis actos sirvo a Dios y Dios de alguna manera me sirve a mi y hay muchos momentos en los que es cómo que si Dios me empuja y a mi no me queda de otra que decir ok! y entonces lo hago!

(M): Precioso, muchas gracias!!! Termino que una última pregunta que para mi es muy importante y me parece preciosa! Nimrita Kaur de tan sólo 8 años nos pregunta que valores y enseñanzas, cómo Madre, te parece más importantes transmitirles a los niños, a tu hija, o que les dirías a las Madres del mundo, o a mi Meherjot cómo Mamá, que valores crees que debería transmitir a mis hijos?

(S): Naturalmente como padres, es súper importante la transmisión de el vínculo y la relación espiritual del niño con la Divinidad, pero es importante saber que esta conexión no puede ser impuesta, tiene que venir realmente del corazón del niño, por lo cual es importante no presionar, no imponer, para permitir que emerja naturalmente. Sin embargo, tú eres su principal Maestro, con lo cual es importante que tu muestres cómo vivir de un modo verdaderamente, auténticamente espiritual.

Hay que ser cómo muy rápidos porqué cada día en casa, el ambiente, la atmósfera del vínculo espiritual para que el niño pueda sentirla y experimentarla.

Introducir en la rutina diaria el vínculo espiritual , que se haga por ejemplo una meditación en la tarde familiar, para que el niño pueda relacionarse con Dios, relajarse en la rutina de ir a dormir por ejemplo, entonces es importante pues la consistencia, que siempre en la vida cotidiana haya un momento, un espacio para este vínculo.

Es importante encontrar momentos para meditar, uno de los ejemplos es a la hora de comer cantar tres veces “Sat Nam” pero cómo padre no puedes cantar de modo automático “Sat Nam, Sat Nam, Sat Nam” hay que interiorizar desde tu centro, meditar y vibrar el mantra tres veces con honestidad, de modo que el niño te va a poder reconocer cuando estás ahí dentro.

Otros momentos en los que puedes practicar meditación con los niños, es antes de conducir, puedes cantar el Aad Gurey Nameh , tres veces, de verdad, con sinceridad, también si estás cocinando tus alimentos, puedes poner mantras y cantar también con sinceridad, y así el niño va aprendiendo a meditar de ti, la experiencia de sentirte en ti en la meditación y es un momento importante para enseñar a través del ejemplo, que el hecho de que tu te levantes cada mañana para hacer tu Sadhana, incluso cuando el niño no está despierto, incluso si el niño no se len¡canta contigo hacer la Sadhana, él sabe, él siente que lo estás haciendo por que si tu siempre dices “tienes que ser espiritual” pero él no percibe tu practica , si él no percibe honestidad en tus palabras, te va a ve como un mentiroso.

Es importante que los niños se reúnan con otros niños, por lo menos una vez a la semana, para aprender temas espirituales, que lo hagamos súper divertido, que estén jugando, porque los niños que han nacido de padres practicantes de Kundalini Yoga pues naturalmente tienen una frecuencia, una vibración especial o particular al menos y entonces es importante para ellos, poder estar en contacto con otros niños que compartan con ellos esa misma frecuencia porque este tipo de relaciones también los va a nutrir.

(M): Muchísimas gracias! Por último, Kumar me ha dicho que en nombre de todo el equipo de Shunia Yoga, pero es en el suyo propio (rió) por que él es humilde (le entrego un regalo a Snatam) esto perteneció a Siri Gobind Kaur y Kumar desea que tú lo tengas, era una joya de ella, y para Kumar es un honor que la tengas tú, y me ha pedido en su representación que te la entregue.

(S): (Muy emocionada y con lagrimas en los ojos…) Gracias… Gracias… ohhhh wow… oh Dios mío… Me lo puedes poner? ( se lo pongo, es un collar de lapislázuli con el símbolo Adi Shakti… Snatam está verdaderamente emocionada y Meherjot también… se abrazan llorosas)

(M): Gracias por la entrevista Snatam, gracias, gracias, gracias por tu música y por ser cómo eres e iluminarnos con tu luz. Gracias.

(S): Muchas gracias a vosotros es muy hermoso, demasiado. Es hermoso cuando se vive una vida dedicada al servicio a compartir las enseñanzas y dejar un legado como hizo Siri Gobind Kaur, para que otros luego puedan disfrutar. y eso fue lo que hizo Siri Gobind , dejar un enorme legado que se sostiene por si mismo.

Ella tenía esta enorme y poderosa fe en Guru Ram Das, ella confiaba plenamente y ella hizo su parte, ella hizo lo que tenía que hacer.

(M): Muchas gracias querida Snatam.

(S): Gracias, gracias, gracias a vosotros siempre.

VALÍA (De las virtudes de la inutilidad)


Lao Tse iba viajando con sus discípulos y llegaron a un bosque donde había cientos de leñadores cortando troncos porque se estaba construyendo un gran palacio.

Habían cortado casi todo el bosque, pero quedaba un gran árbol con miles de ramas, tan grandes que su sombra podía cobijar a diez mil personas. Lao Tse pidió a sus discípulos que averiguaran por qué aquel árbol no se había cortado todavía, cuando el resto del bosque  había sido talado y no quedaba nada.

Los discípulos fueron y preguntaron a los leñadores:

-¿Por qué no habéis cortado ese árbol?

-Este árbol es totalmente inútil- dijeron los leñadores-. No se puede hacer nada con él porque las ramas tienen muchos nudos. No hay ni un tramo recto. No se pueden construir pilares con él ni se pueden fabricar muebles. Tampoco se puede quemar su madera, porque el humo es muy malo para los ojos, casi te puede dejar ciego. Este árbol es absolutamente inútil. Por eso no lo hemos cortado.

Los discipulos volvieron. Lao Tse rió y dijo:

-Sed como este árbol. Si queréis sobrevivir en el mundo, sed absolutamente inútiles. Entonces nadie os hará daño. Si sois rectos os cortaran; alguien os convertirá en muebles. Si sois preciosos, alguien os venderá en el mercado; os convertiréis en un bien de consumo. Sed como este árbol, absolutamnte inútiles. entonces nadie os podrá hacer daño. Y creceréis grandes y fuertes,  y podréis dar sombra a miles de personas.

La lógica de Lao Tse, es muy distinta de la lógica de tu mente. Él dice: sé el último. Muévete en el mundo como si no fueras. Se un desconocido. No trates de ser el primero. No compitas, no trates de probar tu valía. Sé inútil y disfruta.

Por supuesto que es poco práctico. Pero si llegas a entenderle, te darás cuenta de que es muy práctico a otro nivel, en la profundidad: porque la vida es para disfrutar y celebrar, la vida no es un bien de consumo de mercado; debería ser como la poesía, como una canción, como una danza.

Lao Tse dice: si tratas de ser muy listo, si tratas de ser muy útil, serás utilizado. Si tratas de ser muy práctico, de un modo u otro te limitarás, porque el mundo no puede dejar en paz al hombre práctico. Lao Tse dice: abandona todas esas ideas. Si quieres  ser un poema, un extásis, olvídate de la utilidad. Sé sincero contigo mismo.

No te preocupes demasiado por los fines utilitarios. Más bien, recuerda constantemente que no estás aquí, en la vida, para ser un objeto. No estás aquí para tener utilidad; eso está por debajo de tu dignidad. No estás aquí para ser cada vez más eficiente, sino para estar cada vez más vivo; estás aquí para ser cada vez más inteligente,estás aquí para ser cada vez más feliz, extácticamente feliz.

-Osho, Juego de la Transformación-

EL CABELLO DESDE EL PUNTO DE VISTA YÓGUICO

EL CABELLO DESDE EL PUNTO DE VISTA YÓGUICO

Nuestra corona gloriosa
El cabello es un regalo de la Naturaleza para poder manejar la energía. El cabello se
mantiene mejor si no se corta y si se amarra en el tope de la cabeza haciendo un nudo de
Rishi, en los centros solares, con el fin de concentrar la energía solar en la glándula
pineal. Esto estimula el despertar de la energía Kundalini.
El fósforo junto con la vitamina D se acumula en el cabello a través del sol. Juntos pasan
por el cabello hasta “ollas”, el fluido cerebro espinal desde el cual cerebro se alimenta.
El cabello está compuesto de proteína. Una gran cantidad de energía vital asciende al
cuero cabelludo y empuja a las cadenas proteicas hacia el medio ambiente externo al
cuerpo. Si el cabello es permitido crecer hasta su largo completo, traerá mucha energía al
cerebro. Además, esa energía mantendrá el cabello creciendo ya que el continuo corte del
cabello desviará la energía a otras funciones del cuerpo.
La naturaleza ha puesto abundante cabello en aquellas partes donde se encuentran las
principales glándulas. Existe una relación vital entre el cuerpo y las hormonas y el
completo funcionamiento electromagnético del cuerpo. El cabello debajo de los brazos, en
las piernas, así como en las cejas, tienen una razón de ser. Ayudan a mantener la salud
electromagnética del cuerpo -como una antena sutil del aura- aumentando así la sutilidad
de la vida. Esto aumenta la auto confianza, da gracia y radiancia.

La barba
La barba en los hombres cubre el centro pránico en la barbilla, el cual es regido por la
luna. El sistema nervioso femenino puede manejar este efecto, pero el sistema nervioso
masculino no. El hombre se volverá más emocional sin barba, especialmente si su
genética la produce de manera extensa.

Cuidado del cabello
Debes adicionar al cabello aceite para que tenga un buen funcionamiento y prevenir el
cabello reseco. Péinalo con una cepillo de cerda natural o una peineta de madera dos
veces al día por cinco minutos.

NUDO DE RISHI

Es muy positivo para la mujer el tener el cabello atado sobre la cabeza en el centro solar. Es recomendable que la mujer lo tenga suelto para dormir en la noche, ya sea suelto o
en una trenza. Para la salud y mantenimiento de su juventud debería ella usar un peine de madera y
peinarse el cabello para enfrente y para atrás un par de veces al día Esto es para la circulación del
cuero cabelludo.
Los hombres deben atarse el nudo de Rishi sobre la moyera, el punto suave que tenían de bebe. Las
mujeres sobre el centro solar. ¿Por que? Porque ella no tiene barba y los cambios de la luna le
afectan más. Por esta razón debe de proteger sus centros solares más que el hombre. Los hombres
también deben de peinarse con un peine de madera. Es muy saludable peinarse con madera pues no
crea carga ni descarga de ningún tipo a la energía electromagnética del cuerpo.

FLEQUILLO:

Una mujer nunca debe de cubrirse la frente con el cabello. Dios te dio cabello en
muchos lados, pero nunca en la frente. El hueso de la frente, de los senos para-nasales y el hueso
frontal son porosos para dejar pasar la luz a la glándula pineal en el cerebro. Con el fleco
cubriendo la frente impide tal proceso. Cuando Ghenghis Khan conquistó China, ordenó
que todas las mujeres se cortaran el cabello y portaran fleco. El sabía que esto las
mantendría tímidas y subyugadas

PIERNAS Y AXILAS:

La mayoría de las mujeres (y algunos hombres) se rasuran estas áreas. Al
cortar los cabellos que están en las axilas están afectando el campo magnético y el sistema nervioso
simpático. Al cortar los cabellos de las piernas estas alterando el campo electromagnético de la baja
columna Cuando caminas los pelillos en las piernas crean un campo electromagnético que balance
el movimiento de la pituitaria Hasta dicen que ten puedes desquiciar si te las rasuras.

LOS PRIMEROS CORTES DE CABELLO:

En las guerras entre las tribus, aquellos que perdían se esclavizaban. Se les cortaba el cabello a las mujeres a la altura de los hombros y le rasuraban el
cabello de los hombres. Ese era signo de esclavitud. Se consideraba que era tal la desgracia de
cortarse el cabello que algunas mujeres preferían suicidarse antes de cortárselo. El cabello largo era
una señal de libertad y respeto.

LA MUJER Y SU CABELLO:

Esta comprobado clínicamente que la forma en que la mujer se arregla el cabello y en donde se lo pone es la forma en que le va a afectar a su temperamento. El cabello controla la proyección interna en conexión con todos los sistemas glandulares. El cabello en
la cabeza es muy importante para la relación entre la persona y su glándula pituitaria y la relación
entre la glándula pituitaria y el resto del sistema glandular, incluyendo las gónadas. Es sumamente
subestimado hoy en día. Es tan subestimado que la gente no puede creer que pueden cambiar toda
su vida con el simple hecho de cambiar su peinado.
Cada mujer puede cambiar su vida entera al poner su cabello arriba de la cabeza sobre el centro
solar. Puede totalmente regenerarse al bajar su cabello en las noches antes de acostarse y peinarlo
con un peine de madera.
La cosa mas magnética que Dios ha creado es la mujer. Dios le dio el cabello más largo y no le
dio la barba para que la sensibilidad de su mente pueda fluctuar a tal grado que pueda leer a través
de la estabilidad mental del hombre. El hombre dijo, “eso no es justo, ella no tiene barba, ¿por que
no nos rasuramos y así conseguir esa flexibilidad?. Pero el hombre no puede emparejarse con la
mujer de esa forma.
Debes cepillar tu cabello cada dos horas y media, cada vez que tu respiración cambia de fosa nasal.
Las razones por la cuales hay que tener un cuidado tan especial con el cabello es por que
precisamente en los cabellos del tope de la cabeza se encuentra una concentración muy alta de
proteína. Lo ideal es cepillar el cabello para arriba en las mañanas y bajarlo por la noche. Cuando
cortan sus cabellos de la cabeza es tan cortando la proteína mas pura, llamada “proteína pesada o
densa”.
¿Como quitar el cansancio del día a través del cabello?. Tus ojos son las primeras señales del
cansancio. A esta hora abre tu cabello y suéltalo, rola tu cabeza sobre el cuello, no lo peines ni lo
juntes, así nada mas déjalo caer y rola tu cabeza

Fuente: www.tecnologiassagradas.com

Paori 25 para la Prosperidad

“Si recitas el pauri 25 de Japji once veces al día, te traerá prosperidad y abundancia. Es una promesa. Hay muchas personas que lo han hecho y se convirtieron en prosperas”

“El pauri 25 suma siete. Es una plataforma de levitación. Significa que donde quiera que estés y seas lo que seas, este pauri te elevará, te hará levitar, al punto de conquistar, no importa que!”

“La prosperidad es un estado producido inmediatamente por la mente. Cuando el sol sale de entre las nubes, todo es alumbrado. Cuando la mente sale de la dualidad llega la prosperidad. Y el pauri 25 tiene el poder de eliminar la dualidad, por que cubre todos los aspectos de la proyección del yo. Trabaja en el décimo cuerpo, el cuerpo radiante.”
– Yogi Bhajan

Postura: Siéntate en postura fácil con la columna recta. Las manos están descansando sobre las rodillas en Gyan Mudra (las punta del dedo índice y dedo pulgar se tocan).

Posición de Ojos: Los ojos pueden estar abiertos o cerrados.

Mantra:

Bajuta karam likhhia na llae

Vada data til na tamae

Kete mangueh llod apar

Ketia ganat naji vichar

Kete kap tuteh vekar

Kete le le mukar pahe

Kete murakh khaji kahe

Ketia dukh bukh sad mar

Eje bhe dat teri datar

Band khalasi bharne joe

Jor akh na sakhe koe

Lleo ko khaek akhan pae

Ojo llarne lletia moej khae

Ape llarne ap dei

Akhej se be kei ke

Llis no bhakhse sifat salah

Naanak patishaji pateshaho

Traducción al Español:

La grandeza de la misericordia de Dios es indescriptible.

El gran dador da sin deseo de recompensa.

Muchos guerreros Le invocan.

Incontables, los que meditan en Él.

Muchos son los que viven en la maldad.

Y muchos otros, toman y toman, sin ser agradecidos.

Muchos los necios, que siguen consumiendo.

El dolor y el hambre continúan azotando a muchos.

Dador, aun así, éstas también son Tus bendiciones.

Por la voluntad de Dios, uno es liberado de sus ataduras.

Nadie puede decir nada al respecto.

Pero, si el necio osara hablar, no sabe cuánto sufriría.

Sólo Él conoce nuestras necesidades.

Y solo Él las satisface.

Incluso sólo pocos hablan al respecto.

A los que Él bendice y da consejo y virtudes.

¡Oh Nanak! Él es el Rey de reyes.

Corazones abiertos en Grecia

Diario de una experiencia

Para poder relatar mi experiencia en Grecia me gustaría poner en situación y contextualizar los hechos que me llevaron a tomar la decisión de ir y lo que no buscaba que finalmente encontré.

Comencé la formación de profesores de Kundalini Yoga en Shunia Sagrada Familia y a poco tiempo de terminar este nivel puedo decir que soy muy feliz por haber decidido hacer la formación: Ya me ha cambiado la vida y solamente estoy en el inicio de un camino.

Mi primer contacto con el Kundalini fue en el 2008 en una escuela de teatro y me acuerdo perfectamente. Recuerdo un mantra que escuché durante ese tiempo que por sorpresa volví a experimentar durante la formación: el mantra Ma, un mantra que invoca a la Madre Tierra para recordarte que siempre estás acogido por la tierra y que no tienes que tener miedo porque ella te protege. Viéndolo con perspectiva quizás era una señal de que a través del Kundalini sentiría tal transformación que me llevaría a reconectar conmigo misma y a retomar mi rumbo, y así ha sido… Así está siendo…

Cuando inicié la formación estaba en un momento de caos en mi vida y necesitaba poner las cosas en orden. La experiencia empezó a ser intensa y poco a poco iba sintiendo muchos cambios: tanto a nivel físico como a nivel emocional. Más respiración, mucha más respiración y mucho agradecimiento. Y entonces fue cuando se acercaba el verano y yo sentí una necesidad inmediata de ayudar a los demás desde el punto donde estaba. Me sentía muy agradecida por los cambios que me estaba trayendo el Kundalini Yoga y quería compartirlos, quería ayudar y si podía hacerlo a través de esta tecnología sagrada, ¡mucho mejor! Pero igualmente no quería apegarme a esa idea.

De repente todo se alineó y no pudo ser más fácil: recordé que tenía una amiga que forma parte de la organización Where is the Life? que se dedica a realizar actividades, talleres, clases, excursiones, educación no formal y acompañamiento a grupos de adolescentes y jóvenes desplazados por conflictos bélicos demandantes de asilo en Grecia; y en ese preciso instante necesitaban voluntarios para esas fechas.

Ya estaba embarcada en el proyecto y no podía ser más feliz. No me hice ninguna expectativa pero sabía y sentía que estaba haciendo lo correcto ya que mi brújula interna estaba perfectamente afinada. Igual que sabía que probablemente esa experiencia iba a ser muy importante y determinante para mí.

Llego a Grecia. Primeras sensaciones de impacto:

Un grupo de adolescentes de diferentes procedencias (Iran, Irack, Kurdistan, Siria –la gran mayoría-) y yo me sumo al grupo con las demás voluntarias.

Al día siguiente íbamos a una granja porque una pareja de locales quería compartir con ellos un día de trabajo en la granja. Era un día de intercambio en que la pareja griega enseñaba los animalitos de la granja, montar un tractor, montar a caballo, entre otras actividades, y luego cocinábamos todos juntos, los chicos se esmeraron particularmente haciendo un estofado riquísimo.

No podía ver más generosidad conjunta y trabajo en equipo por parte de los chicos sin embargo iba escuchando progresivamente durante el día sus historias, situaciones, anécdotas, comentarios… Se iba haciendo tan intenso que al cabo de dos días quería escapar de allí.

La verdad es que no dejaba de preguntarme cómo podían vivir cargando esa realidad. Algunos chicos separados de sus familias que lo han perdido todo, otros que han perdido también familiares y, casi todos, su hogar. Viven una realidad transitoria donde no pueden asentar nada porque están de paso hasta que algún día les acoja algún país (al cual muchas veces no tienen ni ganas de ir). Y mientras tanto no pueden hacer nada…

Me di cuenta que Where is the Life? es una de las organizaciones que actúa en estos ámbitos y que es realmente imprescindible para que estos jóvenes no caigan en otras realidades más conflictivas, se dejen llevar por malas influencias o incluso caigan en adicciones.

Impulsada por esta maravillosa iniciativa me uní con fuerza a la propuesta y seguíamos el curso de las actividades planteadas por el maravilloso grupo de voluntarias. Entonces empecé a plantear la posibilidad de realizar clases de Kundalini con el fin de que tuvieran algún tipo de actividad física que promoviera la conexión con sus cuerpos, aunque de antemano no les causaba ningún tipo de interés, y lo sabíamos, con la ayuda de las demás voluntarias, insistimos en la idea para que nos escucharan. Era una actividad que no entraba en la programación y necesitábamos que se sintieran atraídos para que se apuntaran a ese extra y curiosamente aunque cualquier actividad que les exigiera algún tipo de esfuerzo no les interesaba, finalmente aceptaron.

Aquí fue donde se me abrió el corazón de par en par…

Me di cuenta de que da igual cuánto sepas porque esto es un camino infinito, si no te puedes comunicar desde el corazón y acercarte un poquito al corazón de la otra persona, no funciona.

Me di cuenta de que nuestro Yoga es conciencia y es un despertar de conciencia, es comunicación desde el corazón y por mucho que seas un experto en asanas si no puedes llegar al corazón de las personas jamás podrás generar ni un poquito de cambio… Y eso fue lo primero que experimenté: la fuerza que tiene la comunicación con total honestidad y desde el corazón. Gracias a eso se dió el cambio.

Al realizar la clase fueron muy valientes y pacientes ya que la siguieron entera y pudieron aguantar hasta el final. En otras ocasiones les testé con calentamientos, asanas y estamos hablando de adolescentes con un gran potencial físico pero con muchas carencias y algunos dolores: el umbral de la frustración increíblemente bajo, un tercer chakra muy debilitado, baja autoestima y otras carencias afines.

Intenté realizar una clase que les retara pero lo suficientemente dinámica y entretenida como para que no abandonaran, no se aburrieran y no se vieran incapaces de hacerla. Al final hasta meditamos con el mantra Pavan Gurú con comunicación celestial ¡¡¡porque descubrí que les encanta cantar!!!

Ha sido una experiencia maravillosa que me ha entregado más de lo que he dado y que generó momentos de mucho amor y mucha paz.

Obviamente esta experiencia puntual que tuvieron conmigo no puede implicar un cambio inmediato. Pero ya pudieron tener el primer contacto como yo lo tuve en su día. Y estoy más que convencida de que si se pudieran instaurar clases regulares de Kundalini Yoga tendrán ese espacio transformativo en el que volverán a conectar consigo mismos, se sentirán sostenidos de alguna forma por la tierra y podrán encontrar la fuerza para encajar las circunstancias muy duras que les ha tocado vivir y tomar responsabilidad ante su propia vida y camino.

Esta pequeña experiencia que cuento es para decir que hay mucho por hacer y que tenemos que aportar nuestro granito de arena estemos donde estemos. No importa qué inseguro estés de tu cuerpo y/o capacidades en este momento; yo muchas veces he temido por ser consciente de mis límites físicos. Pero realmente si transmites con intención y desde el corazón ya estás dando muchísimo. La parte más física se va dando poco a poco.

No hace falta que vayas a Grecia, en todas partes, a la vuelta de la esquina hay gente con circunstancias sociales muy duras y seguro que si podemos aportar desde el amor el Kundalini Yoga quizás es un primer paso para que puedan ir reconstruyendo una identidad que quizás ha sido traumáticamente truncada u obstaculizada por circunstancias complejas y dolorosas y podrán de ese modo volver a tomar un rumbo que ha sido interrumpido; así como nosotros en algún momento hemos podido retomar el nuestro.

Yo me llevo mucho más de lo que me podía imaginar de esta experiencia y además la claridad de que mi camino es este, el trabajo hacia colectivos con circunstancias sociales desfavorecidas. Por ahora sigo con la iniciativa de Where is the Life? con la labor que se realiza desde Barcelona para contribuir a que se pueda hacer trabajo de campo y se pueda seguir sosteniendo y espero poder trabajar con más colectivos.

Sería maravilloso que se instauren clases regulares de Yoga con estos chicos en Grecia, mientras vivan allí. Hay mucho por hacer.

Espero que te haya gustado leer mi experiencia y pueda ser de ayuda, no dudes en contactarme si quieres tener información más extendida ya que estaré encantada de compartirla contigo J

Anna Pardos : annapardosbiarnes@gmail.com // 605596737

Where is the Life? http://www.whereisthelife.org/contacto/ : info@whereisthelife.org

“Mucha gente pequeña, en lugares pequeños, haciendo cosas pequeñas, pueden cambiar el mundo”

Eduardo Galeano

El sábado 10 de febrero 2018, estamos preparando un evento en Shunia Yoga Sagrada Familia, en el que estás invitado y todos los beneficios irán destinados a Where is the Life? . ¡Te iremos informando!

Con mucho amor.

Sat Nam,

Anna

Bendita es mi Alma

Bendita es mi alma

Bendita es mi alma que es libre, por suerte no tiene abdomen, No es ni seca ni húmeda.
No es ni feliz ni suda.

No tiene nada que vender o comprar.
No tiene siquiera nada que intentar.
Yo tengo suerte de tener un alma,
va adondequiera y no paga ninguna cuota.
Algunas veces está abajo, algunas veces está en lo alto, pero siempre se mueve en la autopista.

Es educada, pero no lee señales. ¡Qué maravillosa alma es la mía!

Yo tengo suerte de tener un alma Entre el agujero blanco y el negro, Mi alma conoce el absoluto
Y es mi alma a quien yo saludo. Yo soy feliz todos los días,

Tengo un alma hermosa para jugar.
Es una pequeña bella alma mía.
Es radiante y tiene un brillo maravilloso. Es mi amiga y mi compañera de juegos Mi alma es mi mejor alma gemela. Tengo suerte de tener un alma.
Ella es el núcleo del mundo en general Bendita es mi alma que es libre.

Por Siri Singh Sahib Bhai Sahib Harbhajan Singh Khalsa Yogiji 21 de enero de 1980