Los Once Centros Lunares

 

 

“Una mujer que sabe que ella es una Mujer

ha experimentado su calibre como Mujer

No necesita nada

Las cosas vienen a ella”

 

Yogi Bhajan (1978)

 

Las enseñanzas  Yóguicas enseñadas por Yogui Bhajan Ji, nos hablan de los Centros Lunares.

De acuerdo a estas enseñanzas las mujeres tenemos 11Centros Lunares.

Los hombres sólo tienen un centro lunary éste se halla en el pecho.

Es debido a nuestros 11 Centros Lunares que se dice que la Mujer es cambiante. Esto no es nada malo en absoluto, sólo significa que somos cíclicasy debemos estar atentas a nuestros ciclos y cambios para tener una Vida más Consciente.

Nuestra maravillosa Naturaleza a veces puede significar todo un desafío para nosotras, pero conocernos y reconocernos hará que podamos encontrar la estabilidad de una manera más equilibrada y feliz.

Cómo funciona?

La luna se mueve de un Centro a otro dentro de nuestro cuerpo, activándose y cambiando cada dos días y medio.

Esto crea un mapa de 27 días y medio que se une a nuestro ciclo lunar y menstrual.

La energía de la luna interactúa entre el micro y macrocosmos, entre nuestro cuerpo y el universo.

Según el Centro Lunar que tengamos activado, podemos sentirnos situadas en la Mente Positiva, en la Mente Negativa o en la Mente Neutral.

Identificarnos con La Luna, con nuestros Centros Lunares, con Nuestro Ciclo Lunar / Menstrual (incluso habiéndose retirado o en proceso de menopausia) es comprender nuestra Naturaleza, Amarnos mejor, Comprendernos Mejor.

Tenemos un ÚNICO Centro lunar que no ciclay es el que está ubicado en la barbilla.

Este punto es el de la EMOCIÓN

LOS CENTROS LUNARES son los siguientes:

  • La línea del cabello:se haya dibujando la línea del arco que va del lóbulo de una oreja al lóbulo de la siguiente oreja. Dibujando un halo.

Cuando el Centro Lunar se encuentra en esta zona, la Mujer se halla en su máximo esplendor, se siente Divina, conectada, segura, alineada con su esencia, estable y firme.

  • Las cejas: Cuando el centro Lunar se encuentra en esta fase, nos sentimos imaginativas, con propensión a “construir castillos en el aire”, fantasiosas, proyectando pensamientos casi psicomágicos, románticas y visionarias.
  • Las mejillas: Aquí nos volvemos impredecibles, algo incontroladas emocionalmente, podemos ir hacia extremos, aveces ocurre que te aislas en ti misma y no dejas que nada penetre para no hacerte daño, no eres capaz de fluir. Es un punto importante porque en este ciclo podemos sentirnos muy negativas hay que estar alerta.
  • Los labios: La unión con los labios ya es indicativo de que nos abrimos a la comunicación, estamos más receptivas, interactuamos más con los demás o, puede suceder todo lo contrario y que nada ni nadie logre hacer que salgas de tu silencio y sientas la necesidad de seguir aislada.
  • El lóbulo de las orejas:En esta fase te lo cuestionas todo. Todo es analizado por ti detenidamente buscando los pros y los contras. Te preocupa el aspecto de valores y ética del mundo que te rodea. Te sientes Inteligente y vivaz.
  • La nuca:Atenta hermana!! En esta fase entramos en un estado romántico y de gran sensibilidad! Un pequeño gesto, una mirada, un pequeño detalle, una flor, una caricia, nos hace entrar en un estado de absoluta emoción…
  • El Pecho: El centro Lunar va de pezón a pezón, entramos en la zona del chakra del corazón y nos sentimos Amorosas , llenas de compasión, de energía maternal, de generosidad, somos desprendidas y generosas. (Ej. No sueles prestar dinero a nadie, no te agrada… y de repente te sorprendes a ti misma haciendo un préstamo… estás en con el Centro Lunar ubicado en el pecho!! 100 x 100!!)
  • El ombligo o botón del vientre y la espalda: este Centro Lunar se refleja tanto delante cómo detrás en la espalda, y nos hace entrar en un estado de inseguridad y vulnerabilidad o de nuevo todo lo contrario… te sientes dominante y con carácter fuerte! (depende de cada Mujer) aquí podemos sentirnos descontroladas con nuestros pequeños vicios… fumas? Fumarás probablemtne mucho más en esta fase… tienes problemas para controlar una adicción que tratas de controlar? Es probable que en esta fase tengas tentación de recaer… Problemas para controlar la alimentación … tentaciones insanas…etc!
  • Interior de los muslos: Cuando nuestro centro lunar se haya entre los muslos, habitualmente te sientes negativa, probablemente insegura, sientes necesidad de reafirmarte todo el tiempo.
  • El clítoris: Estamos con la energía enfocada “hacia afuera”, sentimos deseo de ser más sociables, nos sentimos extrovertidas, bellas, encantadoras, la autoestima se siente elevada!
  • La membrana de la vagina: Entramos en una fase profundamente sexual, sensual y amorosa.

Si te preguntas porque ayer tenías tantas ganas de comerte el mundo, de entrar y salir y relacionarte, y hoy apenas deseas ni atender tu teléfono, la respuesta está en tus centros lunares.

Puede ser una gran idea, hacer un diario de tus emociones y sentimientos, escribir en que fase de tu ciclo estás, y luego poco a poco, cuando lleves un par de meses o tres, quizás puedas empezar a identificar en que fases de tus Centros lunares te hayas.

Siempre es importante, amrte mucho y no juzgarte, permitir y honrarte.

En Filosofía y Estilo de Vida Yóguico, sabemos que la mujer es 16 veces más valerosas y empoderadas que el hombre. Esto no es una oda a la feminidad si no que es anatomía energética pura y dura.

Se dice que tenemos 16 veces más fuerza psíquica e intuitiva, 16 veces más conexión con Dios (puesto que somos la manifestación de la creatividad en la Tierra y es a través de nuestros úteros que se gesta la vida) 16 veces más intuición e impacto emocional entre los seres humanos.

Debemos debido a ello ser conscientes de nuestro poder Divino Creador, y hacer caso a nuestras intuiciones y percepciones, y sólo eso, si no que deberíamos meditar constantemente para tratar de potenciarlas aún más si cabe.

¿Cuántas veces te ha pasado que por no seguir tu instinto te has equivocado?

¿Una voz en tu interior te decía que no te relacionaras con alguien, que no aceptaras tal o cual empleo, sin embargo optaste por escuchar a tu mente o sociedad sin hacer caso de tus percepciones?

¿Viste luego que tu percepción e intuición eran correctas y te recriminaste no haberte hecho caso a ti misma?

Ese es tu poder femenino. Tu poder de Diosa en la Tierra.

Sólo tú puedes crear vida, sólo tú puedes convertir la sangre en leche para amamantar con tu cuerpo a un ser humano. ¿Lo ves ahora? Tienes un poder de creación Infinito.

Conéctate con tu Naturaleza, porque así cómo podemos ser Fuente de Vida, también tenemos la capacidad de ser Fuente de destrucción. LA MEDITACIÓN EN CUALQUIER CASO SIEMPRE SERÁ LA RESPUESTA.

“Ninguna criatura de este planeta posee la belleza, la fuerza y el poder que tiene una mujer” Yogi Bhajan.

Meditación de Kundalini Yoga, como fue enseñada por Yogi Bhajan para neutralizar los efectos negativos de la luna en el interior de la mujer.

Atención!! ESTA MEDITACIÓN NO ES PARA EMBARAZADAS!

Esta meditación balanceara los centros de la luna y te ayudara a atravesar las transiciones con firmeza creando estabilidad. Kirtan Kriya (en el abdomen) es la meditación mas recomendada para mujeres. Ayuda a poder romper con algunos hábitos y es retroactiva emocionalmente. Tiene el poder de reparar los agujeros de la línea del arco de las mujeres ocasionados por relaciones pasadas con hombres. Elimina la asociación mental o física con estos hombres.

Esta es una meditación que  es sólo para mujeres, y es la más alta meditación para ellas. Es una de las meditaciones más creativas, se puede romper cualquier hábito con ella. Equilibra los puntos lunares, la influencia externa de la luna,  el ciclo lunar interno, también balancea el sistema glandular, y el movimiento entre los 11 puntos lunares.

Esta variante balanceara los efectos de los centros lunares en una mujer. Así como ilumina el aura y presencia de una mujer.

Kirtan Kriya en el abdomen es solo para mujeres.

Representa el ciclo de la vida. SA significa infinito, TA significa nacimiento, NA significa muerte, MA significa renacimiento.

Cómo hacerlo: (Solo para mujeres)

Túmbate en el suelo boca abajo con la barbilla en el suelo. Coloca los brazos a los lados con las palmas mirando hacia arriba. Los ojos mirando al tercer ojo. Mentalmente recitando el mantra SA TA NA MA con SA presionando suavemente el pulgar y el dedo índice, con TA presionando suavemente el pulgar y el dedo del medio, con NApresionando suavemente el pulgar y el dedo anular, con MA presionando suavemente el pulgar y el meñique, mantén la secuencia de manera repetida.

Tiempo: De 3 a 31 minutos.

Respiración: A través de la nariz. La respiración se ira ajustando ella misma.

Enseñada por Yogi Bhajan el 19 de febrero de  1979

 

 

PAKORAS

 

¡Sat Nam queridos amigos del blog de Shunia Yoga!

Hoy queremos compartir una hermosa y sencilla receta yóguica basada en las enseñanzas de Yogi Bhajan y estamos hablando de las deliciosas ¡PAKORAS!

Para preparar dos docenas usaremos:

  • Dos tazas de harina de garbanzo (chana)
  • Un puñado de hojas de menta secas y molidas (o 1/3 de taza de hojas frescas picadas)
  • Dos cucharaditas de semillas de alcaravea (opcional)
  • ¼ de taza de cilantro fresco (opcional)
  • Una cucharadita de sal
  • ½ cucharadita de pimienta
  • Una cucharadita de chiles rojos molidos (opcional)
  • Una cucharadita de chile en polvo

Verduras:

  • Cebolla rebanada a ½ cm de espesor. No separes los anillos
  • Coliflor cortada en florecillas, no muy anchas (previamente hervida)
  • Patatas rebanadas a ½ cm de espesor
  • Calabacín rebanado a ½ cm de espesor
  • Setas enteras

Coloca la harina en un recipiente. Agrégale agua hasta formar una pasta que tenga consistencia espesa. Deshaz los grumos con un tenedor. Mezcla con los demás ingredientes. Pon al fuego aceite en una cacerola pequeña, hasta que esté bien caliente (pero no demasiado). Sumerge la variedad de verduras preparadas en la mezcla, cubriéndolas bien y friéndolas en aceite hasta que doren de todas partes.

Si estas se cocinan muy rápido es que el aceite está demasiado caliente y esto no permitirá que se cuezan bien por dentro.

Si la mezcla se dispersa por todos lados es que falta consistencia (agrega más harina entonces).

Una vez fritas colócalas sobre servilletas de papel para que absorban el resto de aceite y sírvelas inmediatamente. Estas pueden mantenerse calientes en el horno, aunque perderán un poco de frescura.

Según la tradición las Pakoras deben servirse en platos diferentes de acuerdo a las verduras con las que están preparadas.

Si tienes alguna duda, por favor escríbenos.

¡Salud!

Una Puerta

             De cientos de milagros simultáneos está hecho el presente en el que moramos, rompimientos de gloria superpuestos que se suceden como en  cine continuado. La luz los baña siembre que puede, los exhibe despiertos, jugosos, como sirviendo una mesa abundante en manjares. Todo vive, palpita y está siendo para nuestra alegría.

Una puerta 

Lo que he entendido durante estos cuarenta días repitiendo la misma secuencia perfecta y completa de ejercicios o Kriya, es que hacer Kundalini Yoga es poner en juego, mientras te fundes contigo mismo a través del cuerpo físico, todos los regalos que me hacen ser quien soy; es de alguna manera como permitirme ser arcilla blanda para que las grandes fuerzas creativas, la divinidad, la Gran Inteligencia, obren en y a través de mí.

Nuestra parte del trabajo es respirar las propias resistencias hasta permitirlas tanto que se disuelvan y entregarnos dóciles diariamente a esa Kriya milagrosa compartida por Yogi Bhajan.

Esta serie de ejercicios físico-espirituales buscan la reunión necesaria con “la verdadera identidad” o Sat Nam, clara hoja de ruta que todos llevamos por dentro y mantra que se repite rítmicamente a lo largo de todos sus ejercicios sostiéndolos cual hilo de prana que va bordando pacientemente esta experiencia en la psique un día a la vez.

Afortunadamente tenemos un motor poderoso e intuitivo que puede vencer el miedo manifiesto en diversas formas de resistencias: la legítima búsqueda de la felicidad, ese fuego placentero que nos da fuerza, visión y buena voluntad.

Probar esta tecnología milenaria es cruzar una de esas puertas que sin saberlo, son realmente umbrales.

El Sistema Solar

No hace falta tenerlo todo para realmente tenerlo todo y ser felices, porque ¿qué es realmente ese todo?, ¿existe una suma real de cosas externas que al hacerlas inventario borrarán del alma el vacío y la tristeza?

El cuerpo se ha de alimentar con nutrientes, el alma con amor, la mente con silencio,   cuando confundimos qué sustancia alimenta qué área de nuestro ser, aparecen los problemas.

La rutina de Sat kriya nos recuerda dice que todo lo que realmente necesitamos ya está aquí, que el sol entero habita en nuestro interior, que nuestros verdaderos sueños son en realidad una oración que nuestro corazón emite con cada latido, léase con detenimiento: son, ya son dentro del alma, solo tengo que conectarnos cual walkie talkie con su frecuencia para poder verlos prosperar.

Somos telúricos 

Entonces hacer Yoga se trata también de eso, agitar el cuerpo de tal manera que las células que ya están vibrando, quizás cada una por su lado, logren armonizarse, la magia ocurre entonces porque son ellas las que producen los pensamientos y ellos a su vez generan emociones que luego se convierten en acciones que, en suma contínua desde el primer día, han configurado el presente.

Lo bonito es que entonces si hoy, si justo ahora decidimos hacer algo fuera del espiral cotidiano, eso tendrá un impacto directo sobre todo lo que consideramos nuestra realidad, a veces abriremos secuencias largas y a veces serán cortas, pero el foco ha de estar en este preciso instante, finalmente no existe ningún otro.

La semilla de la totalidad es el alma misma y su cualidad vibratoria opera como fuente creativa y canal de comunicación con el afuera, existe entonces una relación infinitesimal entre el anhelo auténtico (que es la emoción de la autorealización) y la posterior liberación de esa energía convertida en todos los niveles de densidades de la materia que nos implican.

La rutina de Sat Kriya es de algún modo, una entre miles de posibilidades de volver a empezar.

 

Sat Nam,

Siri Sotantar Kaur

 

Entrevista con Sadhana Singh

Entrevista con Sadhana Singh

Aequanime sigue los principios de la humanología, ciencia yóguica fundada por Yogi Bhajan.

Aequanime es una triangulación de nutrición, ejercicios yóguicos y estilo de vida.

Las fórmulas yóguicas para el éxito son hechas a mano en una producción perfeccionada con sonido para amplificar la vibración de los ingredientes orgánicos de alta calidad.

Aequanime desarrolla el programa de yoga que ofrece fórmulas y ejercicios dirigidos al equilibrio cuerpo-mente y a la realización personal.

Tuvimos el privilegio de entrevistar al fundador de Aequanime, Sadhana Singh.

– Me gustaría repasar la cronología de Aequanime. ¿Qué te inspiró para crear este proyecto?

Tuve mucha suerte de poder conocer a Yogi Bhajan, que fue mi inspiración desde el primer momento. Según él no hay diferencia entre hacer ejercicios, meditar, comer la comida correcta, tener la actitud adecuada porque todo es yoga. Es decir, hagas lo que hagas, mires lo que mires, alcances lo que alcances lo que te rodee, sea lo que sea, es una fuente de meditación, es una fuente de transformación es lo que amamos en Kundalini Yoga, que es pragmático, que no es filosófico sino una manera de vivir muy práctica.

Lo que me inspiró fue esta increíble capacidad del ser humano para restablecer su propia frecuencia vibratoria. Lo que puede ayudarte completamente más allá de tu inercia es lo que comes y la forma en que comes. Comer, en nuestra opinión, debe ser funcional para la expresión de la unicidad que desea tener en el mundo real. Para mí fue una locura. Esta fue la inspiración. Además de esto, Yogi Bhajan enseñaba ejercicios, recetas, hierbas, cualquier cosa que pudiera ayudar a la expresión específica y a la curación del ser humano. Y todo esto que proviene de Yogi Bhajan proviene de una intención de no sobre estimular el cuerpo con fuerzas externas. Toda la comida que estamos tomando no es empujar el sistema, no provoca movimientos bruscos, solo establece el equilibrio del cuerpo para entregar algo específico. Eso es lo que me inspiró y no tuve coraje y la capacidad de comenzar en estos 20 años. Estaba meditando sobre esto hasta que realmente decidí asumir, todas estas preciosas enseñanzas que dejó, se pueden dejar fuera de las enseñanzas porque realmente no se practican.Esta es una muy buena manera de inspirar a las personas que no practican yoga pero que pueden hacer yoga con esta comida. 

 

– ¿Cómo describirías la entidad de Aequanime?

Aequanime es la herramienta y las personas que ponen a disposición todos los tesoros de estos nutrientes, alimentos, recetas, fórmulas y proporcionan un conocimiento práctico para implementar a través de los alimentos a la calidad de nuestra vida para restablecer el equilibrio, curar el cuerpo, promover la psique. Así es como describiría Aequanime. -¿De dónde viene el nombre “Aequanime”?Esto es simple. Mi meta personal, pero la del ser humano en general, es llegar a un estado de ecuanimidad. Qué significa: que todo lo que te sucede, lo tomas como es lo mismo. Es Dios, es la madre, lo tomo como lo mismo.Esta es la ley de los yoguis, que no les afecta la polaridad. Pueden jugar en el mundo de la polaridad, pueden lidiar con la polaridad pero no pueden abrumarse con ello y su decisión proviene de un estado neutral del yo y la intención proviene de ellos, no se ve afectada por las circunstancias. Esto significa la ecuanimidad. La ecuanimidad es bella en mi propia lengua (italiana trad.): Aequanimita Me inspiré en el nombre de un poema increíble de Guru Arjan Dev Singh  de Sukhmani, dos veces repitió la palabra “samdarsi”, no confunda con “samadi”. Samdarsi es este espacio indeferencial de la mente consciente que, pase lo que pase, no estás reaccionando, comportándote desde el espacio neutral en el medio y encuentra una línea diagonal para expresarte desde el alma y llegar a tu meta. Esto es la mezcla de samdarsi. Que es aequanime en latín como está escrito. –        ¿Cuál es la visión de Aequanime?Tiene que ser grande porque eso es lo que mi maestro enseñó: nunca apuestes por una meta, nunca tengas una visión que no sea más grande que tú. Confiando en mis ancestros, confiando en las enseñanzas de Yogi Bhajan. La visión es que Aequanime puede desarrollarse y hacer llegar la enseñanza a través de las entidades más buscadas, consumidas en todo el ser humano, en la comida. Cuando hablamos de la comida, todos sabes lo que es. Sé que es un alimento un poco diferente, pero la combinación que hacemos puede ayudar a la psique, al cuerpo, al espíritu de la persona a ser saludable, feliz y santa. Esa es la visión de Aequanime y finalmente damos samdarsi, esta ecuanimidad para que las personas en una situación conflictiva puedan vivir una paz interior. – En la página web  encontramos el lema “Tú más allá de ti” (You beyond You).

¿Serías tan amable de hablarnos sobre esto?

“Tú más allá de ti” es un concepto muy profundo, que tiene que ver con la esencia del ser humano. Una vez Yogi Bhajan habló acerca de nuestra sensibilidad en relación con lo que sea. Él dijo que no hay manera de alcanzar, entender, encontrar, experimentar lo que está más allá de nosotros mismos si no vamos más allá dentro de nosotros mismos. Si no voy más allá de mi limitación, mi preconcepción, mi subconsciente, mis temores, mis dinámicas y mi karma, y ​​no me permito ser real y lo infinito dentro de mí mismo, si no voy más allá de esto, nunca podré encontrar algo que está más allá de mi comprensión, mi alcance, mi preconcepción. Queremos que las personas que van más allá de ellos mismos, encuentren el infinito del espacio y puedan relacionarse con lo que sea, saber la verdad y seguir adelante y tener éxito.¿Cómo aprendiste sobre nutrición?Era un hombre muy deportivo, hice mucho deporte, me formé en educación física en un establecimiento que ahora es  una universidad. Estaba preparando la tesis cuyo tema estaba relacionado con alimentos crudos en 1985. Siempre estaba probando todo tipo de alimentos cuando todavía comía carne. Hice todo lo posible para ver cómo reacciona el cuerpo. No tengo un buen sistema digestivo.Cuando entré en Kundalini Yoga me sorprendí por el concepto diferente que tienen, no ven la comida en concepto de calorías sino de sabor. Cómo el sabor puede estimular algo. Por lo tanto, la comida puede ser algo increíble para la psique con solo ponerlo en la boca, si piensas en el concepto de las hierbas, el cambio ya ocurre. Así que está mucho más allá de la nutrición o comida en base a hierbas ayurvédicas. Además dada mi amplia experiencia con los alimentos, estaba preparando dietas cuando entrenaba a personas deportistas. Los estaba aconsejando con dietas para alcanzar su meta. Así que tuve mucha experiencia. En Aequanime por ahora y para el futuro solo queremos poner las fórmulas y no algo que haya inventado yo. 

¿Cómo encapsularías tus sentimientos en relación con Aequanime?

Anhelo, pertenencia, gratitud. Quiero seguir adelante con el legado. -El proyecto de Aequanime te hace usar tu percepción para reinterpretar tu mundo dentro y fuera. ¿Qué quiere decir con “triangulación”?La triangulación es una cosa muy simple. Si quieres ganar peso, perder peso simplemente tienes que organizar una manera de vivir y  no se trata de no comer mucho. Tienes que coordinar toda tu vida para dar ciencia a tu psique, a tu ser, a tu fisiología, por lo que debes convencer a tus patrones de cambiar y no solo poner un tipo de alimento en tu vida. Entonces, la triangulación es que tienes tu fórmula, que es una fórmula especial para la nutrición, tienes algo de ejercicio físico y ejercicio interno como la meditación para acompañar esta transformación dentro de ti y luego tienes una actitud para poner como algo práctico en tu vida diaria. Cosa simple. Todo esto ayudará a que tu cuerpo, mente y alma se unifiquen en una dirección para cruzar el cambio que estás dispuesto a hacer para llegar a donde quieres llegar, así de simple. –

En el corazón de este proyecto están los productos orgánicos que se basan en recetas indias tradicionales. Estos productos son únicos, ¿cómo los describirías?Las recetas no son solo indias, no son solo ayurvédicas, sino que son yóguicas. Esta es la tremenda revolución en el mundo de la comida. La experiencia en comer y usar la comida de una manera funcional, que está por encima de la cultura de la tradición, es increíble, y se ajusta al proceso de crecimiento del cuerpo y la psique. Son fórmulas realmente novedosas, bien calibradas y equilibradas que no existen en el mercado y se perderán si no las volvemos a revivir… En el corazón y los vientres de las personas. 

¿Cómo encontraste los mejores ingredientes para tus productos?

Suerte, conexiones, sensibilidad. Cuando la intención se vuelve clara, los recursos vienen a ayudarte. Si quieres tomar los 2 ingredientes principales basados ​​en el ghee: un muchacho joven y  guapo vino a un seminario durante una semana para traducirme. Estaba fascinado y yo hice mucho trabajo con él delante de la gente. Entonces ya no lo vi más y él tuvo una transformación increíble. Una vez vino a visitarme en un curso. Fue transformado. Le pregunté qué había pasado. Dijo: “Estoy produciendo ghee”. Dije: “Necesito una persona que produzca el mejor ghee del mundo”. Él respondió: “Yo soy esta persona.” Así que probé el ghee, fue increíble, él es un músico, yogui que enriquece la calidad del ghee que hace tocando gong y otros instrumentos. Agregando la música, la tradición de nuestra tradición, hace que nuestro producto sea increíble: tenemos la cúrcuma de una producción orgánica y justa en Sri Lanka, tenemos la mejor semilla de sésamo. Estos son caros, pero son los mejores. Si los pruebas, experimentas que tienen una frecuencia vibratoria viva. Por lo que: por suerte, por percepción, por recursos y por atracción. –

¿Cuál es la proyección de Aequanime?

Para mantener viva una de las enseñanzas más ingeniosas que se han dado de un solo hombre en una sola vida, codificada en alimentos y fórmulas que pueden cambiar totalmente el estado de conciencia.Yogi Bhajan dijo que si nunca pruebas una mono  dieta con una fórmula específica, nunca sabrás qué es la conciencia, de esa manera afectará nuestra fisiología, nuestro cerebro, nuestra frecuencia, nuestra energía, nuestro cerebro  la comida. La conciencia con que calentamos la comida, y el estilo de vida y la meditación que le aplicamos.

 Sat Nam.

Para más información contacta con Vedya Bhajan Singh (tfno.: 633220035, Shunia Yoga Sagrada Familia)

SVADHISTHANA: EL SEGUNDO CHAKRA

Primer Chakra: Muladhara

¡Sat Nam Yoguis!

Vamos a profundizar en los Chakras, serán siete entradas, una por semana con la información detallada de cada uno de nuestros centros energéticos… ¡Vamos allá!

Espero que disfrutes la información y si sientes que tienes información que aportar, por favor háznoslo saber en los comentarios!

¡Gran abrazo!

Blessed Be!

Nuestro primer chakra es MULADHARA, sería al que llamamos “chakra raíz”, este mueve nuestra energía física y domina nuestra voluntad de vivir. Está localizado en el perineo, entre el ano y los genitales.

Las personas con este chakra equilibrado, poseen una fuerte voluntad de vivir, sobretodo se mueven muy bien en esta realidad física porque es un chakra muy terrenal.

Cuando está abierto, ayuda a encauzar la energía hacia arriba a través de la médula espinal.

Cuando MULADHARA está bloqueado, la persona se siente “como ausente”, cansada, enfermiza, quizás algo deprimida. ¡La energía  no fluye hacia arriba!

Más datos:

MULADHARA, significa raíz, se relaciona con el número 4, su elemento es el aire, dicen que sus animales guía son el elefante, el buey y el toro.

Se asocia, en el cuerpo con el intestino delgado, pies y piernas, con el elemento Tierra.

Saturno es su cuerpo celeste, su color es el rojo intenso, brillante, sus piedras de sanación son el granate y el cuarzo ahumado, sus aromas para trabajar a través de aromaterapia son el jazmín y el sándalo y su música favorita si quieres hacerlo bailar son sin lugar a dudas los tambores…

Su mantra semilla es el LAM.

A nivel alimentario lo estimulan las proteínas y las raíces como el jengibre, las patatas o los boniatos.

ES EL CHAKRA FAVORITO DE LA MADRE TIERRA, A TRAVÉS DE ÉL NOS ENRRAIZAMOS CON GAYA.

Si quieres trabajarlo un poquito; además de las pistas que ya te he dado como poner sus aromas favoritos o ponerte a bailar frenéticamente con música de tambores, he encontrado la siguiente meditación:

Pon ahora toda tu atención sobre el hueso sacro, justo al final de tu columna vertebral, en donde se halla tu primer chakra.

Respira profundamente y te relajas.

Mantén los ojos cerrados. Conociendo ya en donde está situado tu primer chakra, visualízalo en ese mismo punto como un círculo de color rojo.

Coloca la palma de tu mano derecha sobre tu ingle izquierda.

Desde este mismo instante vas a visualizar el aire que respiras. El aire que respiras es de color rojo. Toda tu atención ahora está situada en ese aire rojo que entra por tus fosas nasales y que se va canalizando y descendiendo por tu interior a través de tu propia columna vertebral. Verás que este aire rojo baja hasta tu primer chakra.

El aire que estás respirando, va a tonificar todo tu sistema nervioso, especialmente en la zona en que has puesto tu total atención.

Con cada inspiración, almacenas todo lo positivo que conlleva el aire, que es la vida misma, y con cada expiración eliminas toda la negatividad y todas las impurezas que estén contaminando tu cuerpo y tu mente.

Contempla durante unos instantes ese inmenso campo que tienes delante de ti; está cuajado de amapolas de hojas tintadas de un rojo tan fuerte y llamativo como el color de tu chakra; al ver ese bello paisaje te sientes totalmente tranquilo y relajado; te inunda una gran paz.

Da ahora a tu cerebro las órdenes oportunas, porque es tu voluntad, para que los órganos que dependen del chakra con el que estás trabajando se relajen y cumplan perfectamente cada uno de ellos con su función:

El órgano de excreción; sexuales; plexo pélvico; matriz; próstata; manos y los talones de los pies.

Gracias al buen funcionamiento de este chakra, disminuyen sin ningún esfuerzo tu agresividad y tus miedos.

Da ahora un ligero masaje circular con la palma de la mano derecha siguiendo la dirección de las agujas del reloj, sobre la ingle izquierda mientras afirmas que tu mismo eres la expansión natural del pensamiento y de la alegría.

Ya me contareis…

¡¡BENDICIONES!!

¿Quién es Yogi Bhajan?

“Ríe porque ese es el propósito de tu vida. Ama porque a eso viniste aquí. Brilla porque eso es importante”.
Yogi Bhajan

Las enseñanzas de Yogui Bhajan, maestro de Kundalini Yoga y Tantra Yoga Blanco reflejan el perfecto equilibrio entre la realidad material y la realidad espiritual, la integración entre oriente y occidente. Desde su llegada a Estados Unidos en 1968, ellas se vuelven guía e inspiración de salud, transformación personal y auto realización.
Harbhajan Singh nace en 1939 en una familia de nobles hacendados en el norte de la India . Su padre era médico. Desde temprana edad expresó gran afinidad por la medicina natural ayurvédica y mostró gran sensibilidad por todo tipo de conocimientos ancestrales. Su madre y su abuela eran mujeres de voluntad indomable y adheridas a sus principios. Como único niño estudió en un convento católico para niñas. De estas dos experiencias Harbhajan Singh desarrolló los conceptos elevados que siempre enseña acerca de la mujer y, a través del cristianismo, se conectó con la psique colectiva del mundo occidental.
Su padre era médico ayurvédico y con él aprendió los principios de la nutrición yóguica y el poder del alimento como medicina natural. Su santo abuelo, Sant Bhai Ji le contaba historias que lo inspiraban a vivir una vida recta encontrando su fortaleza espiritual y renunciando a su naturaleza pasional. De él aprendió los preceptos devocionales de Sikh Drama.
Harbhajan Singh se perfeccionó en la ciencia de Kundalini Yoga a los 16 años al tiempo que asistía a la preparatoria y practicaba deportes. Su maestro espiritual, Sant Hazara Singh, era increíblemente estricto y exigente, construyó en él temple y fortaleza espiritual, ejemplo del vivir más allá de nuestras limitaciones auto – impuestas y realizar nuestro potencial humano total. Contrasta con la paciencia y la compasión que tiene con sus alumnos ante la ignorancia, ego y pereza infinita de estos.
Posteriormente Harbhajan Singh tuvo en su vida muchos maestros. Su mente inquisitiva y su sed de sabiduría le impulsaron a buscar y recibir ejemplos, prácticas y lecciones de todos los que conoció. Visitó a muchos santos, sabios y sadhus que siempre tenían algo nuevo para compartir con él. Estudió en el Ashram de Shivananda en Rishikesh (enseñanzas de Swami Vishnu Devananda y Swami Satchindananda) ese flujo eterno de Verdad que se conoce como Filosofía Vedantina y en varias escuelas de Hatha Yoga.
En 1947, durante la partición de la India, Harbhajan Singh guió a su familia y a su aldea completa saliendo de Pakistán a través de muchos peligros. Después de haber huido de su hogar con solamente lo que llevaban puesto, llegaron a Nueva Delhi. Pronto, con trabajo, dedicación, valor y voluntad de salir adelante, su familia estaba nuevamente de pie.
Aún con su tendencia hacia la búsqueda espiritual, Harbhajan Singh mantuvo un equilibrio con su vida práctica. Se centró en su sentido de deber y responsabilidad hacia su familia. En esa época estudió la Licenciatura en Economía y trabajó.
Como Yogui de la línea Tántrica, cada vivencia es experimentada y elevada como una posibilidad de traer los cielos a la tierra. Después de terminar sus estudios y establecerse como oficial al servicio del Gobierno, cumplió con las tradiciones de Sikh Dharma que alientan la búsqueda

completa del ser en la experiencia del matrimonio, casándose en 1953 a la edad de veinticuatro años con su esposa Sardarni Bibi Inderjit Kaur con la cual tuvo tres hijos y muchos nietos. En un espíritu de servicio, meditación, amor y hospitalidad educaron a sus tres hijos.
Una de las experiencias más importantes en la vida de Harbhajan Singh fue el momento de reconocer su propio camino espiritual y su “Guru” personal, su Maestro Espiritual – Guru Ram Das, el quinto Maestro de la tradición Sikh que vivió en el Siglo XVII.
En 1960 se le asignó a un distrito en las afueras de la Ciudad Santa de Amritsar. Decidió aprovechar la oportunidad de lavar los pisos de mármol del Harimander Sahib, el Templo Dorado, el santuario más sagrado de su tradición, cada día durante cuatro años. Como Sikh reconocía el significado especial del Templo Dorado. Pero más allá de ello, su búsqueda espiritual lo había convencido que solamente a través de la humildad y el desempeño del servicio (Seva) más humilde podría encontrar la realización que estaba buscando.
Harbhajan Singh estuvo dieciocho años al servicio del Gobierno de la India. A través de su servicio, había ganado una reputación de absoluta honestidad e integridad así como el respeto y admiración de los oficiales. Era bien sabido que una vez que él tomaba una decisión era imposible cambiarlo de parecer. Tampoco había modo de engañarlo, pues podía leer el aura y así saber quién le decía la verdad.
Posteriormente trabajó como oficial del aeropuerto de Palim y comenzó a tener contacto con jóvenes occidentales que comenzaban a visitar la India en la búsqueda espiritual de la generación del “Poder de las Flores”. Reconoce en ellos un despertar de conciencia y esto coincide con una invitación a enseñar en la Universidad de Toronto, Canadá en 1968.
Al llegar a Canadá, la aerolínea había extraviado todo su equipaje. Así que llegó a Occidente únicamente con lo que traía puesto y nuevamente sin un centavo. También ahí se enteró que el señor que le había ofrecido el empleo, había muerto. En ese momento hizo una promesa que todo lo que recibiera sería para la misión que desde su interior brotaba con gran fuerza: sanar y elevar a todos aquellos que lo necesitaran. Luego viajó a Los Ángeles.
Yogui Bhajan sintió inmediatamente que ese era el centro del movimiento juvenil en la búsqueda hacia el auto-descubrimiento y la expresión de valores verdaderos. Percibió como su “Guru” lo había guiado hasta ese momento, se sentía bien equipado con sabiduría, conocimiento y experiencia de una tecnología que podía llenar la añoranza de esas almas sinceras, amorosas, entusiastas pero sin conocimiento ni técnica para guiar esos impulsos. Elige el Kundalini Yoga de entre todas las técnicas que sabía, ya que podía dar rápida y claramente la sanación, fortaleza y experiencia espiritual que se necesitaba.
En la Universidad de UCLA completa su Maestría y Doctorado en Psicología de la Comunicación Humana que termina de cimentar el puente conceptual entre su mente intuitiva y yóguica oriental y su mente racional y práctica occidental. Con ello se vuelve Maestro de los múltiples lenguajes del ser: científico, humano, práctico y místico.
Cada aspecto de su vida y trabajo lo habían preparado para el papel multi-facético que tenía que llevar a cabo en occidente, como maestro espiritual, padre espiritual, organizador y administrador de una red de empresas y comunidades a través de todo el mundo, inspirador de una enorme red de instructores de Kundalini Yoga, sanadores en las múltiples técnicas que ha enseñado y, finalmente como Jefe Religioso y Autoridad Administrativa de Sikh Dharma en Occidente.

 

Silencio y Opción

 

25 de julio de 1999 un escrito de Gururattan Kaur

Una de las metas de la meditación silenciosa es descubrir y conectarse con nuestro estado interno de ser. Nuestro estado interno es complejo, tiene muchos niveles y siempre está cambiando. Cuando empezamos por primera vez nuestro viaje interior, lo primero que encontramos son nuestros pensamientos mundanos, lo que tenemos que hacer, nuestros planes del día, nuestras opiniones sobre lo que estamos haciendo en el momento.

Yo recuerdo mi primer intento de “meditación” que debe de haber sido aproximadamente entre 1973-4.

Había estado practicando Hatha Yoga diariamente durante 3 a 4 años. Decidí permanecer sentada durante unos minutos después de mis asanas. Wow. ¡Qué esfuerzo que era solamente estar sentada ‘quieta’por la eternidad de tres minutos! No estaba realmente tranquila y mi mente no estaba verdaderamente callada. Pero me senté allí durante tres minutos y en ese momento ése fue un gran logro para mí. Yo estaba muy contenta conmigo misma por intentar realmente un hecho hasta aquí imposible.

El punto es que tenemos que empezar algún día y en alguna parte.

Algún día puede ser ahora. Y en alguna parte, donde estamos en este momento.

Es innecesario decir que he progresado mucho subsecuentemente desde ese primer día, pero me ha tomado un largo tiempo y todavía estoy en ello.

La meditación es la herramienta para ponerse en contacto con lo que realmente está pasando dentro de nuestra psique, más allá del flujo de pensamientos que inicialmente desordenan nuestro terreno interno. Una de las cosas que he descubierto es que hay muchas cosas que suceden y son a menudo contradictorias.

Puedo sentirme feliz y triste al mismo tiempo. Puedo acceder a sentimientos de enojo y desapego simultáneamente. Noto que estoy asustada y excitada.

Hay una ansiedad interna que parece ser una cortina que cubre una paz dinámica.

He sacado dos conclusiones simples de todos esto:

(1) Esta es la forma como son las cosas, dentro de mí y en el universo. Realidades que parecen ser opuestas o aun conflictivas existen simultáneamente.

(2) En todo momento yo estoy escogiendo. Yo puedo escoger a qué realidad deseo prestar mi atención. Es tan simple como hacer una selección. A veces es difícil tomar una opción específica. Escogiendo opciones he aprendido que usar la base –lo que me hará feliz, más pacífica y sentirme bien– facilita mi proceso de tomar decisiones.

He averiguado que tomar una decisión y permitirle que guíe mi vida es una buena estrategia.

Aquí está mi ejemplo más dramático. Recuerdo la primera vez que me levanté para el Sadhana (meditación de la mañana y yoga). En el ashram tenía que levantarme a las 2:50 a.m. (!!), llegar al cuarto de Sadhana a las 3:45 a.m. Ésos eran días fríos y oscuros de invierno en Boston. Estaba viviendo en una cabaña que era mucho más fría que mi caliente cama. Comprendí que si yo tuviera que tomar la decisión “levantarme o no levantarme” cada mañana, me sujetaría a una diaria e insufrible tortura. Así que cuando estaba sintiéndome bien, tomé la decisión UNA SOLA VEZ de levantarse a esta hora “divina”. Durante años, no he tenido nunca que tomar esa decisión otra vez.

Y ése es mi secreto. Así es cómo lo hice. Apagué mi mente y mis sentimientos tanto como pude cuando sonaba el despertador y salí de la cama. Después de la ducha fría el resto del día fue como ir colina abajo.

El punto es que a veces necesitamos tomar una opción que abarca todo y que guiará nuestras opciones diarias. Porque siempre habrán razones de peso y excusas válidas para distraernos de nuestra práctica espiritual.

Hay un mito que cuando meditamos, podemos detener nuestras mentes y sintonizarnos en este lugar de beatitud interna.

Yogi Bhajan nos dice que la mente procesa 1000 pensamientos al pestañeo de un ojo. Por eso ni siquiera consideren detener su mente.Sin embargo podemos cambiar de canal.

Encuentro que el truco de la meditación es encontrar el canal correcto y ser capaz de quedarse allí durante algún tiempo o por lo menos lo suficiente para experimentar que hay algo más que está pasando y que de hecho tenemos la opción de desde donde podemos operar. El truco es integrar estas realidades.

Nosotros podemos conocer todo lo anterior intelectualmente. Y los conceptos son probablemente familiares para muchos de nosotros. El desafío real es experimentar en su propia meditación la existencia de sentimientos y realidades diferentes en su psique y en su cuerpo.

En este punto del proceso, ésta es la meta de meditación silenciosa. Póngase en contacto con la agitación, el miedo, la impaciencia y el enojo. También logre contacto con la paz, el contento, la habilidad del desapego y no reaccionar y el deseo de simplemente ser.

Es la experiencia real de las diferentes energías dentro de usted lo que le permitirá escoger una opción de los dos. También le permitirá usar las energías que inicialmente aparecen como “malas”, para la acción, energía y motivación.

Es la aceptación y la honra de todas nuestras energías la base energética del amor a sí mismo.

 

Sat Nam,

 

Gururattan Kaur.

YOGI TEA

 

Arrancamos el otoño con sus luces, sus colores castaños y la necesidad más intrínseca de ir hacia el interior del Alma.

Llega el frío y con el frío llegan maravillosas recetas yóguicas como el YOGI TEA

EL té Yogui es un pilar fundamental en la dieta recomendada por Yogi Bhajan a sus estudiantes.

El Té Yogi es una bebida deliciosa, que actúa como un estimulante. Es un sustituto saludable del café o del té negro fuerte.

Cuando se incluye regularmente Té Yogui en una dieta, ayudas a corregir los daños provocados en el sistema nervioso por el uso de las drogas.

De hecho es un tónico para el sistema nervioso, mejora la memoria y te regulariza cuando te sientes desequilibrado. Te relaja y quita la depresión y la falta de ánimo. Puede darte la energía para que alcances tus metas. El Té Yogui es a la vez un remedio y una medida preventiva contra gripes, resfríos y enfermedades de las membranas mucosas.

Los ingredientes del Té Yogui son Divinos. La pimienta negra es purificador de la sangre, el cardamomo es para el colon. Ambos ingredientes mantienen las células cerebrales. Los clavos de olor son para el sistema nervioso, la canela es para los huesos y el jengibre agrega el sabor, fortalece el sistema nervioso y es muy bueno si sufres de resfrío, gripes o cualquier debilidad física. La leche ayuda a la asimilación de los condimentos y evita la irritación del colón y el estómago.
El Té negro en la receta actúa como un catalítico para los otros ingredientes. Ten en cuenta que el té negro es necesario. El Té de hierbas no servirá en su reemplazo.

También el Té Yogui no debe servirse sin leche según Yogui Bhajan.

RECETA:

Prepara por lo menos cuatro tazas a la vez (una nunca será suficiente)

Para cada taza usa:

• 1 y 1/2 taza de agua
• 3 clavos de olor
• 4 vainas de cardamomo
• 4 bolitas de pimienta negra
• 1/2 palo de canela
• Un trozo de raíz de jengibre (un cm2)
• 1/4 cucharada de té negro
• 1/2 taza de leche (puede ser vegetal)

Hierve las especias durante diez o quince minutos. Agrega el té negro y deja en infusión por 10 minutos. Añade la leche, y calienta de nuevo hasta hervir.

Cuélalo y endulza a tu gusto!

Salud!

He oido contar la historia de un antiguo y majestuoso árbol


He oido contar la historia de un antiguo y majestuoso árbol, cuyas ramas se extendían hacia el cielo.
Cuando llegaba la estación de las flores, mariposas de todas las formas, tamaños y colores bailaban a su alrededor.
Las aves de países lejanos venían y cantaban cuando sus flores maduraban y fructificaban. Las ramas como manos extendidas bendecían a todos los que acudían a sentarse bajo su sombra.
Un niñito solía venir a jugar junto a él y el gran árbol se encariñó con el pequeño. El amor entre lo grande y lo pequeño es posible si el grande no es consciente de su grandeza. El árbol no sabía que era grande, solo el hombre tiene ese tipo de ideas. La prioridad de lo grande siempre es el ego, pero para el amor no hay grande o pequeño. El amor abraza a quien quiera que se le acerque.
Así el árbol comenzó a amar a ese pequeño, que solía venir a jugar cerca de él. Las ramas eran altas pero las inclinaba hacia el niño, de modo que pudiera coger sus flores y frutos. El amor siempre cede, el ego nunca está dispuesto a inclinarse.
Si te acercas al ego, sus ramas se estirarán aún más arriba. Se pondrá rígido para que no puedas alcanzarlo.
El niño juguetón se acercaba a él y el árbol inclinaba sus ramas. El árbol se alegraba mucho cuando el niño cogía algunas flores. Todo su ser se llenaba con la alegría del amor. El amor siempre está feliz cuando puede dar algo. El ego siempre está contento cuando puede tener algo.
El niño creció, a veces dormía en el regazo del árbol, comía sus frutos y en ocasiones, lucía una corona con sus flores y actuaba como un rey de la jungla.
Uno se vuelve como un rey dondequiera que haya flores y amor. Y uno se vuelve pobre, lleno de sufrimiento, siempre que las espinas del ego están presentes.
Ver al niño danzando con una corona de flores llenaba al árbol de emoción, de alegría. Asentía con amor, cantaba con la brisa.
El niño creció aún más, comenzó a trepar por el árbol para balancearse en sus ramas. El árbol se sentía muy contento cuando el niño descansaba en sus ramas. El amor se siente feliz dándole comodidad a alguien. El ego se siente feliz incomodando a todo el mundo.
Con el paso del tiempo, el niño recibió el peso de nuevas tareas. También surgió la ambición, tuvo que pasar exámenes. Tenía amigos, con los cuáles solía conversar y curiosear, por tanto, no acudía con frecuencia, pero el árbol le esperaba ansiosamente. Desde su alma le llamaba: «Ven, ven te estoy esperando».
El amor espera día y noche y el árbol esperaba, se sentía triste cuando el niño no acudía. El amor se siente triste cuando no puede compartir. El amor se siente triste cuando no puede dar. El amor se siente agradecido cuando puede compartir. El amor está contentísimo cuando puede entregarse totalmente.
A medida que crecía el niño visitaba cada vez menos al árbol. El hombre que se vuelve mayor, cuyas ambiciones crecen encuentra menos y menos tiempo para el amor. El muchacho se hallaba ahora absorto en los asuntos mundanos.
Un día que pasaba por allí el árbol le dijo:
—Te espero siempre, pero no vienes. Te espero todos los días.
El muchacho le contestó:
—¿Qué quieres? ¿Por qué debo venir? ¿Tienes dinero? Ando en busca de dinero.
El ego actúa siempre con razones. El ego acudirá solo si con ello se cumple algún propósito, pero el amor es inmotivado. El amor es su propia recompensa.
El árbol sorprendido dijo:
—Vendrás únicamente si te doy algo. Aquello que posee, no es amor. El ego acumula, pero el amor da en forma incondicional. No sufrimos esa enfermedad y por eso estamos alegres, dijo el árbol. Los capullos florecen en nosotros, muchos frutos crecen en nosotros. Damos una sombra tranquilizadora, sedante. Danzamos con la brisa y cantamos canciones. Las aves inocentes saltan y trinan en nuestras ramas, aunque estemos sin dinero. El día en el que nos involucremos con el dinero, tendremos que ir a los templos, como hacen tus débiles hombres para aprender a obtener la paz y para aprender a encontrar el amor. No, no tenemos ninguna necesidad de dinero.
El muchacho dijo:
—Entonces, ¿para qué tengo que visitarte? Iré donde haya dinero. Necesito dinero. El ego pide dinero porque necesita poder.
El árbol pensó unos instantes y dijo:
—No vayas a ningún otro lado, recoge mis frutos y véndelos. Obtendrás dinero con ello.
El niño se entusiasmó e inmediatamente trepó y cogió todas las frutas, incluso las que no estaban maduras.
El árbol se sintió contento, aun cuando algunas ramas y brotes resultaron quebrados, aun cuando cayeron algunas hojas al suelo. Incluso el recibir heridas hace feliz al amor, pero aunque obtenga algo, el ego no está contento. El ego siempre desea más.
El árbol no se dio cuenta de que el muchacho ni siquiera se volvió una sola vez a darle las gracias. El que hubiera aceptado su oferta de recoger y vender sus frutos era suficiente de agradecimiento para él.
Durante mucho tiempo el muchacho no regresó. Ahora tenía dinero y estaba ocupado ganando más dinero con ese dinero. Había olvidado totalmente al árbol.
Pasaron los años, el árbol estaba triste anhelaba el regreso del muchacho como una madre, cuyos pechos se hayan llenos de leche, pero cuyo hijo se ha perdido. Todo su ser está anhelando al niño. Busca enloquecidamente al niño para que la alivie. Tal era el grito interno de ese árbol, todo su ser estaba en agonía.
Después de muchos años el muchacho, que ahora era un hombre fue a ver al árbol. El árbol le dijo:
—¡Ven, mi niño! ¡Ven, abrázame!
El muchacho le contestó:
—Deja el sentimentalismo, eso era cosa de la niñez. Ya no soy un niño
El ego toma al amor por locura, por una fantasía infantil.
Pero el árbol le invitó:
—Ven, balancéate sobre mis ramas. Juega conmigo.
El hombre respondió:
—Deja la charla inútil. Deseo construirme una casa, ¿puedes darme una casa?
El árbol exclamó:
—¿Una casa? Yo vivo sin una casa. Solo los hombres viven en casas, nadie más vive en casas.
Solamente el hombre. ¿Te das cuenta del estado en que se encuentra debido al confinamiento entre cuatro paredes? Cuanto más grandes son los edificios que construye, más pequeño se vuelve el hombre.
No vivimos en casas pero puedes cortar y llevarte mis ramas y con ellas podrás construirte una casa.
Sin perder tiempo, el hombre trajo un hacha y cortó todas las ramas del árbol. El árbol era ahora un mero tronco desnudo, pero al árbol no le importaban estas cosas. Aunque sus miembros fueran amputados para aquellos a los que amaba. El amor es dar, siempre está dispuesto a dar.
El hombre no se molestó en dar su agradecimiento al árbol. Construyó su casa. Los días se convirtieron en años. El tronco esperó y esperó. Deseaba gritar pero ni siquiera tenía ramas u hojas, que le dieran fuerza. El viento soplaba, pero no podía entregar al viento ningún mensaje, pero, aun así, en su alma solo había una oración: «Ven, ven querido, ven». Pero nada ocurría.
El tiempo pasó y el hombre era ahora un anciano. Una vez pasó por allí y se detuvo junto al árbol.
El árbol le preguntó:
—¿Qué más puedo hacer por ti? Has venido después de mucho, mucho tiempo.
El hombre le dijo:
—¿Qué más puedes hacer? Quiero viajar a países distantes para ganar dinero. Necesito un bote para poder viajar.
Con alegría el árbol dijo:
—Pero, eso no es un problema, querido. Corta mi tronco y haz un bote con él. Estaré muy contento de que viajes a países lejanos a ganar dinero, pero, por favor, recuerda que siempre estaré esperando tu regreso.
El hombre trajo una sierra, cortó el árbol, fabricó un bote y se fue.
Ahora el árbol es una pequeña cepa y sigue esperando a que su amado regrese. Espera, espera y espera.
El hombre nunca regresará. El ego solo va allí donde puede obtener algo y ahora el árbol no tiene nada, absolutamente nada que ofrecer. El ego no acude allí donde no puede lograr algún beneficio. El ego es un eterno mendigo, siempre exigiendo o pidiendo algo.
El amor es bondad, el amor es un rey, un emperador. ¿Existe acaso algo más grande que el amor?
Una noche yo me encontraba descansando cerca de esa cepa. La cepa susurró:
—Ese amigo mío aún no ha regresado. Estoy muy preocupado, puede que se haya ahogado, que se haya perdido. Pudo haberse extraviado en uno de esos países lejanos. Puede que haya muerto. ¡Cuánto deseo tener noticias suyas!
A medida que me acerco al fin de mi vida me sentiría satisfecho, al menos con su bienestar. Entonces podría morir contento, pero él no vendría aunque le llamase porque ya no me queda nada que dar y él solo entiende el lenguaje del obtener, del recibir.
El ego solo comprende el lenguaje del obtener, el amor es el lenguaje del dar.
Comienza a dar, visita al árbol que tanto te cobijó y a todas esas personas que alguna vez te ayudaron.